Kisah Nabi Musa Dan Nabi Khaidir

KISAH NABI MUSA DAN NABI KHAIDIR

       Sewaktu nabi Musa (a.s) sedang memberi peringatan (tazkirah) kepada kaumnya (Bani Israel). Salah seorang dari pengikutnya bertanya: “Wahai Musa ! Siapakah manusia yang paling mengetahui di dunia ini ?” Nabi Musa menjawab: “Saya”. Allah (s.w.t) telah mencela perbuatan Musa. Lantas diutuskan malaikat Jibril (a.s) untuk menemui Musa (a.s). Jibril (a.s) berkata kepada Musa: “Sesungguhnya terdapat manusia yang lebih mengetahui dari engkau di muka bumi ini”. Musa bertanya: “Dimanakah boleh kutemuinya ?”. Jibril menjelaskan: “Engkau akan menemuinya dipertemuan antara dua buah lautan, tetapi engkau dikehendaki membawa ikan masin di dalam bekas. Dan apabila ikan tersebut hidup kembali maka disitulah engkau akan menemuinya”.

       Nabi Musa (a.s) berserta anak muridnya keluar mengembara menuju ke tempat pertemuan di antara dua buah lautan sebagaimana diriwayatkan oleh al-Quran: “Dan ingatlah ketika Musa berkata kepada anak muridnya: “Aku tidak akan berhenti (berjalan) sebelum sampai ke pertemuan dua buah lautan, atau aku akan berjalan sampai bertahun-tahun”.

       Setelah berhari-hari mereka mengembara tanpa disedari mereka telah melalui tempat pertemuan dua buah lautan. Disebabkan cuaca terlalu panas mereka mengambil keputusan untuk berlindung seketika disebalik seketul batul besar. Selang beberapa waktu kemudian mereka meneruskan perjalanan dan tanpa diketahui mereka telah agak jauh meninggalkan tempat yang dimaksudkan. Nabi Musa berkata kepada anak muridnya: “ Kita perlu berhenti seketika, tolong bawakan makanan ke mari. Sesungguhnya kita telah merasa letih kerana perjalanan kita ini”. Anak muridnya menjawab: “Tahukah kamu sewaktu kita sedang mencari tempat berlindung dibatu tadi. Sesungguhnya aku telah lupa untuk menceritakan tentang ikan itu (ikan masin) –dan tidak adalah yang melupakan aku untuk menceritakanya kecuali syaitan- yang telah mengambil jalannya ke laut dengan cara aneh sekali”.

       Musa pun berkata: “Itulah tempat yang kita cari selama ini”. Lantas mereka pun bergegas kembali menyusur jalan yang telah mereka lalui sebelum ini. Dan mereka pun bertemu dengan orang yang dicari-cari iaitu Nabi Khaidir (a.s). Nabi Musa pun berkata kepada Nabi Khaidir: “Bolehkah aku mengikutimu supaya kamu boleh mengajarkan kepadaku ilmu di antara ilmu-ilmu yang telah diajarkan (ALLAH) kepada engkau”. Nabi Khaidir menjawab: “Sesungguhnya kamu sekali-kali tidak akan sanggup sabar bersamaku. Dan bagaimana kamu dapat bersabar atas sesuatu yang kamu belum mempunyai pengetahuan yang cukup tentang hal itu ?”.

       Musa menjawab: “Insya’ ALLAH kamu akan mendapati aku sebagai seorang yang sabar. Dan aku tidak akan menentangmu dalam sesuatu urusan pun”. Nabi Khaidir pun berkata: “Baiklah, jika kamu mengikutku, maka janganlah engkau bertanyakan kepadaku tentang sesuatu pun sampai aku sendiri menerangkan dan menjelaskan kepadamu”.

       Bermulalah pengembaraan Nabi Musa dan Nabi Khaidir (a.s) sehinggalah mereka singgah di sebuah kampung nelayan. Di mana nabi Khaidir telah bertindak dengan membocorkan semua kapal-kapal nelayan yang terdapat di situ. Lantas Musa bertanya: “Mengapa kamu membocorkan kapal-kapal itu yang akibatnya kamu akan menenggelamkan penumpanganya ? Sesungguhnya kamu telah membuat suatu kesalahan yang besar”. Nabi Khaidir menjawab: “Bukankah aku telah berkata: Sesungguhnya kamu sekali kali tidak akan sabar bersamaku”. Lantas Musa memohon maaf seraya berkata: “Janganlah engkau menghukum aku kerana kelupaanku dan janganlah engkau membebani aku dengan sesuatu kesulitan dalam urusanku”.

       Mereka pun meneruskan perjalanan sehingga ke sebuah perkampungan di mana Nabi Khaidir (a.s) telah membunuh seorang budak sebaik sahaja menemuinya. Nabi Musa dengan penuh kehairanan bertanya: “Mengapa kamu bunuh jiwa yang bersih sedangkan dia tidak pernah membunuh orang lain ? Sesungguhnya kamu telah melakukan sesuatu yang mungkar”. Nabi Khaidir berkata: “Bukankah sudah ku katakan kepadamu. Bahawa sesungguhnya kamu tidak akan dapat bersabar bersamamku”. Dengan nada kekesalan nabi Musa berkata: “Jika aku bertanya kepadamu tentang sesuatu sesudah (kali) ini. Maka janganlah kamu membenarkan aku menyertaimu. Sesungguhnya kamu sudah cukup memberikan pengecualian kepadaku”.

       Perjalanan pun diteruskan lagi sehinggalah ke sebuah perkampungan di mana penduduk kampung tersebut bersifat sombong dan bongkak lagi bakhil terhadap mereka (Musa dan Khaidir). Tetapi tindakkan Nabi Khaidir membaiki tembok yang hampir roboh di hadapan sebuah rumah yang usang telah mengundang persoalan difikiran Musa. Lantas beliau berkata: “Jikalau engkau mahu, nescaya kamu mengambil upah untuk itu”. Nabi Khaidir pun berkata: “Inilah perpisahan antara aku dan kamu. Aku akan memberitahu kepadamu tujuan perbuatan-perbuatan yang kamu tidak dapat sabar terhadapnya”.

       Nabi Khaidir (a.s) berkata: “Dengarlah penjelasanku: Berhubung dengan kapal-kapal yang kubocorkan adalah kepunyaan orang-orang yang miskin. Tujuan aku membocorkanya kerana di hadapan mereka ada seorang raja yang suka merampas kapal-kapal kepunyaan orang lain. Manakala budak yang aku bunuh itu adalah anak kepada pasangan suami isteri yang mukmin. Tujuan aku membunuhnya kerana dia akan mendorong kedua orang tuanya itu kepada kesesatan dan kekafiran. Dan kami menghendaki supaya Tuhan mengganti bagi mereka dengan anak lain yang lebih baik dari anaknya itu (yang telah mati) dan lebih dalam kasih sayangnya (kepada ibu-bapanya). Adapun tembok yang kuperbaiki adalah kepunyaan dua orang anak yatim. Di bawahnya (tembok) tersimpan harta untuk mereka berdua. Dan ayah mereka adalah seorang yang salih sewaktu hidupnya, maka Tuhanmu menghendaki agar mereka sampai kepada kedewasaanya dan mengeluarkan simpananya itu sebagai rahmat dari Tuhanmu. Bukanlah aku melakukannya itu menurut kemahuanku sendiri. Demikian itu adalah tujuan perbuatan-perbuatan yang kamu tidak dapat sabar terhadapnya”.

       Sebelum mereka berpisah Nabi Khaidir berkata: “Wahai Musa ! Sesungguhnya ilmu pengetahuan yang telah ALLAH ajarkan (berikan) kepadamu hanya kamu sahaja yang mengetahuinya dan aku sama sekali tidak mengetahuinya. Begitu juga dengan ilmu pengetahuan yang ALLAH kurniakan kepadaku hanya aku yang mengetahuinya dan engkau adalah jahil terhadapnya”.

Pengajaran:

1-Jangan ego / sombong dengan ilmu (atau apa-apa kelebihan) yang dimiliki.

2-Sanggup berkorban seperti mengembara untuk mendapatkan ilmu pengetahuan.

3-Mesti tekun dan sabar dalam mendapatkan ilmu pengetahuan kerana ALLAH.

4-Pilihlah sahabat yang beriman, berilmu (ilmu baik tahu, bukan ilmu yang jahat) serta beramal salih.

5-Allah akan memelihara hamba-hambanya yang mukmin dan beramal salih.

6-Menghormati guru.

PENYATUAN MELAYU ANTARA IMPIAN DAN REALITI

بسم الله الرحمن الرحيم

PENYATUAN MELAYU ANTARA IMPIAN DAN REALITI

       Sebenarnya agak keberatan dan malas untuk membicarakan permasalahan penyatuan atau perpaduan di kalangan Melayu kerana terlalu banyak pernyataan yang telah dibuat berhubung masalah tersebut. Perasaan ingin membicarakan tentang penyatuan Melayu timbul semula apabila kedengaran suara-suara sumbang bercampur baur dengan kejahilan terhadap peri pentingnya Melayu bersatu.

       Realiti tidak dapat menafikan pepatah Melayu “Bersatu kita teguh, bercerai kita roboh”. Namun begitu, mengapakah dikaitkan penyatuan dan perpaduan Melayu dengan kekuatan Islam ? Apakah hubungkait kekuatan Melayu dengan kekuatan Islam ? Semenjak bila Melayu menunjangi kekuatan Islam ? Perlukah Islam menunggu kepada kekuatan Melayu terlebih dahulu dari berbagai aspek sebelum Islam menjadi kuat ? Persoalan-persoalan tersebut di atas adalah persoalan terhadap pernyataan berikut: “Sekiranya Melayu tidak bersatu dan menjadi lemah akan menyebabkan agama Islam turut lemah”.  Pernyataan yang penuh dengan kejahilan dan penghinaan kepada kesucian agama Islam.

 

PENYATUAN MELAYU DAN IMPIAN

 

       Melihat bangsa Melayu bersatu di bawah satu fikrah adalah merupakan impian dan harapan semua pihak terutamanya di kalangan pucuk pimpinan mana-mana parti yang berteraskan semangat nasionalisme demi meneruskan kelangsungan politik mereka.

       Realitinya penyatuan keseluruhan bangsa Melayu secara total hanyalah merupakan impian yang tidak akan kesampaian selamanya sekiranya asas penyatuan tersebut tidak dilandaskan kepada agama Islam yang suci murni. Tanpa perlu merujuk kepada sejarah, cukup hanya dengan sekadar meneliti kepada hubungan sosial yang berlaku dalam masyarakat Melayu jelas menunjukkan wujudnya perpecahan di kalangan Melayu samada perpecahan tersebut berlaku antara anggota keluarga, adik-beradik, sahabat, ahli masyarakat dan seterusnya di kalangan pemimpin negara.

      Hakikatnya setiap manusia mempunyai persepsi dan tanggapan yang berbeda-beda terhadap sesetengah perkara dengan perkara yang lain dan kelazimanya atau kebiasaanya setiap dari mereka akan mendahulukan kepentingan dan pandangan mereka sendiri dari yang lain. Atas dasar perbedaan ini, mampukah manusia khususnya bangsa Melayu bersatu ? Selain itu, dengan sikap ego, inginkan harta kekayaan, inginkan kuasa dan sebagainya, mampukah bangsa Melayu bersatu ? Pastinya ia merupakan impian yang tidak akan kesampaian untuk selamanya.

       Berbalik semula kepada pernyataan ““Sekiranya Melayu tidak bersatu dan menjadi lemah akan menyebabkan agama Islam turut lemah”. Sepintas lalu pernyataan tersebut seolah-olah benar sedangkan hakikatnya adalah sebaliknya. Semenjak bilakah agama Islam yang suci bergantung kepada kekuatan Melayu ? Bangsa Melayukah yang menyebarkan dan mengembangkan Islam pada zaman awal kemunculanya ? Adakah Islam akan lemah tanpa Melayu ? Siapa yang memberi kekuatan kepada siapa ? Sejarah Islam telah membuktikan bagaimana kaum Quraisy Mekah, Arab Badwi dan lain-lain kaum suku Arab yang mendiami semenanjung tanah Arab telah bertukar dari bangsa yang mundur kepada bangsa yang bertamadun. Hakikatnya bangsa Melayu menjadi berpecah belah dan lemah kerana bangsa Melayu sendiri yang telah meninggalkan elemen kekuatan mereka yang paling penting iaitu Islam. Kebenaran yang terkandung dalam al-Quran dan perlu difahami dan dihayati adalah:-

ياَيُّهاَ الَّذِيْنَ آمَنُوْا إِنْ تَنْصُرُوا اللهَ يَنْصُرْكُمْ وَ يُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ

Wahai orang-orang yang beriman, kalau kamu membela (agama) ALLAH nescaya ALLAH membela kamu (untuk mencapai kemenangan) dan meneguhkan pendirian kamu (Surah Muhammad ayat 7).

       Termaktubkah perkataan M.E.L.A.Y.U dalam ayat tersebut di atas ? Atau adakah ayat tersebut mempunyai tafsiran berikut  “Wahai orang-orang yang beriman, kalau kamu membela M.E.L.A.Y.U. nescaya ALLAH akan membela kamu” ?. Hanya mereka yang sesat lagi menyesatkan akan membuat pentafsiran sedemikian.

       Sebenarnya keikhlasan untuk melihat penyatuan Melayu menimbulkan banyak persoalan yang belum terjawab terutamanya wujud percanggahan apabila sekumpulan Melayu menyeru supaya sistem-sistem Islam dilaksanakan di negara ini agar keseluruhan umat Melayu mampu bersatu dibawah satu fikrah (memandangkan majoriti Melayu adalah bergama Islam) tetapi disanggah oleh sekumpulan Melayu lain dengan alasan kemajmukan / kepelbagaian suku bangsa di Malaysia menghalang sistem-sistem Islam dari dilaksanakan DEMI MENJAGA PERASAAN DAN PERPADUAN DENGAN BANGSA LAIN tetapi kini dengan tanpa memperdulikan “DEMI MENJAGA PERASAAN DAN PERPADUAN DENGAN BANGSA LAIN”  mereka menyeru kepada perpaduan, penyatuan dan kekuatan bangsa Melayu sahaja. Benarkah kejujuran mereka terhadap agama, bangsa dan negara ? Atau mereka terdiri dari golongan munafik yang tidak mempunyai sebarang pendirian melainkan hanya untuk kepentingan diri mereka sahaja. Renungilah Firman ALLAH dalam Surah al-Nisa’ ayat 143:

مُذَبْذَبِيْنَ بَيْنَ ذَالِكَ لاَ اِلىَ هَؤُلاَءِ وَ لاَ اِلىَ هَؤُلاَءِ

Mereka berkeadaan “muzabzab” (tidak mempunyai pendirian yang tetap) antara (iman dan kufur) itu; mereka tidak berpihak terus kepada golongan (kafir) dan tidak pula berpihak kepada golongan (yang beriman).

 

PENYATUAN MELAYU DAN realiti

 

       Mengapakah wahyu (al-Quran) diturunkan ? Mengapakah Rasul diutus ? Bukankah semuanya itu adalah untuk kebaikkan manusia sejagat ? Atau adakah Pencipta semesta alam ini hanya suka-suka menurukan wahyuNya atau mengutus RasulNya ? Maha suci ALLAH dari melakukan perkara yang sia-sia.

       Sesungguhnya al-Quran diturunkan adalah sebagai petunjuk dan pembimbing manusia ke jalan yang benar dan hak sebagaimana dijelaskan oleh ALLAH menerusi firmanNya dalam Surah al-Baqarah ayat 2:

ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيْهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِيْنَ

Kitab Al-Quran itu, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa.

       Justeru itu, hasrat dan harapan penyatuan semua bangsa khususnya bangsa Melayu mestilah bertitik tolak dari dua asas utama iaitu al-Quran dan al-Sunnah (menjelaskan serta menerangkan kandungan al-Quran) kerana yang menurukan al-Quran adalah Pencipta (ALLAH yang mengetahui segala kelebihan dan kekurangan sesuatu perkara) alam ini dan makhluk yang bergelar manusia atau insan, dimana bangsa Melayu turut terkandung dalam kumpulan makhluk tersebut. Lantaran itu, mengapa manusia khususnya bangsa Melayu (sebahagian) tetap menolak sistem-sistem Islam dari dipraktikan dalam semua lapangan kehidupan seharian. Atau adakah mereka beranggapan (tidak yakin-kurang keimanan terhadap ALLAH) bahawa sistem –sistem ciptaan manusia lebih baik dari sistem-sistem yang ALLAH telah ciptakan untuk manusia keseluruhanya ? Realiti yang perlu difahami adalah “Siapakah yang menjadikan alam, manusia dan seluruh bentuk kewujudan di alam ini ?”. Layakkah makhluk selain ALLAH menetapkan segala bentuk perundangan di alam ini sedangkan dia juga dicipta oleh ALLAH seperti lain-lain makhluk ? Firman ALLAH dalam Surah al-Maidah ayat 50:

اَفَحُكْمَ الْجَهِلِيَّةِ يَبْغُوْنَ، وَمَنْ اَحْسَنُ مِنَ اللهِ حُكْماً لِقَوْمٍ يُوْقِنُوْنَ

Sesudah itu, patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hukum jahiliyah? Padahal – kepada orang-orang yang penuh keyakinan – tidak ada sesiapa yang boleh membuat hukum yang lebih pada daripada Allah.

 

Wahyu dan PENYATUAN BANGSA.

 

      Firman ALLAH dalam Surah al-An’am ayat 153:

وَاَنَّ هَذاَ صِرَاطِى مُسْتَقِيْماً فَاتَّبِعُوْهُ، وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيْلِهِ، ذَلِكُمْ وَصَّكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ

Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (agama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut (mengikut) jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa.

       Sebagaimana yang telah dijelaskan bahawa asas perpanduan seluruh bangsa khasnya bangsa Melayu adalah dengan menurut dan mematuhi segala ajaran dan perintah yang terkandung dalam al-Quran. Justeru itu, segala bentuk fahaman atau isme (kapitalisme, nasionalisme, pragmatisme dan lain-lain) wajib ditinggalkan kerana ia adalah punca kepada perpecahan dan perbalahan seluruh bangsa khusunya bangsa Melayu ini adalah disebabkan ketidaksempurnaan serta ketidakseimbangan yang wujud dalam fahaman-fahaman / isme-isme tersebut dalam mengatasi masalah sosial, ekonomi, pendidikan, politik, alam sekitar, kekeluargaan dan sebagainya.

       Tiada pilihan, melainkan hanya dengan merujuk kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah serta mematuhi segala perintah dan larangan yang terkandung di dalamnya untuk membolehkan impian M.E.L.A.Y.U bersatu menjadi satu realiti yang nyata. Firman ALLAH dalam Surah al-Nisa’ ayat 59:

فَإِنْ تَناَزَعْتُمْ فِيْ شَيْءٍ فَرُدُّوْهُ إِلىَ اللهِ وَالرَّسُوْلِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُوْنَ بِاللهِ وَاْليَوْمِ الأَخِرِ، ذَلِكَ خَيْرٌ وَاَحْسَنُ تَأْوِيْلاً

Jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.

       Firman ALLAH dalam Surah al-Hujurat ayat 9:

وَإِنْ طَائِفَتاَنِ مِنَ الْمُؤْمِنِيْنَ اقْتَتَلُوْا فَأَصْلِحُوْا بَيْنَهُمَا، فَإِنْ بَغَت إِحْدَهُما عَلىَ اْلاُخْرَى فَقَتِلُوْا الَّتِى تَبْغِى حَتىَّ تَفِئَ إِلىَ أَمْرِ اللهِ فَإِنْ فَآءَت فَاَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالعَدْلِ وَاَقْسِطُوْا، اِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِيْنَ

Dan jika dua puak dari orang-orang yang beriman berperang, maka damaikanlah di antara keduanya; jika salah satunya berlaku zalim terhadap yang lain, maka lawanlah puak yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah; jika ia kembali patuh maka damaikanlah di antara keduanya dengan adil (menurut hukum Allah), serta berlaku adillah kamu (dalam segala perkara); sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.

      

Kesimpulan.

 

       Segala usaha dan perancangan untuk menyatupadukan Melayu samada di bawah naungan politik, ekonomi, pendidikan dan sebagainya akan tetap gagal selamanya kerana dibina atas dasar yang rapuh disebabkan elemen-elemen tersebut gagal memberi keadilan dan keseimbangan terhadap semua entiti melayu yang bernaung di bawahnya. Hanya satu pilihan sahaja iaitu dengan kembali kepada ajaran Islam sepenuhnya untuk membolehkan bangsa Melayu bersatu semula kerana al-Quran merupakan wahyu dari ALLAH yang Maha Mengetahui segala kekuatan dan kelemahan manusia.

HIKMAH DALAM MUSIBAH

بسم الله الرحمن الرحيم

       Segala pujian bagi ALLAH. Selawat dan salam ke atas nabi Muhammad (s.a.w), ahli keluarganya, para sahabat dan untuk yang mengikut jejak langkah mereka sehingga hari kiamat.

      Entah beberapa kali penulisan ini tergendala disebabkan oleh kesibukkan yang mesti ditempuhi dan dihadapi semenjak pengumuman kenaikan harga petrol dan diesel dipasaran oleh pemerintah yang tidak mempunyai rasa simpati dan kasihan terhadap nasib rakyat. Semoga mereka sempat meneliti pesanan nabi Muhammad (s.a.w) sebagaimana dinukilkan oleh Imam al-Bukhari dalam Sahihnya:-

عن جرير بن عبد الله قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا يرحم الله من لا يرحم الناس

“Dari Jarir bin Abdullah telah berkata: Rasulullah (s.a.w) telah bersabda: “ALLAH tidak merahmati (mengasihani) sesiapa yang tidak merahmati (mengasihani) manusia”.

 

EPISOD KEGAGALAN.

 

      Pelbagai reaksi dipertontonkan oleh rakyat kepada pemerintah sebagai protes terhadap kenaikan harga minyak yang terlampau. Namun hanya boleh diibaratkan seperti “bercakap dengan tunggul kayu” kerana tiada apa-apa perubahan yang diperolehi oleh rakyat melainkan hanya terpaksa menghadapi kenaikkan harga-harga barangan dipasaran.  

       Setelah 50 tahun (hampir mencecah tahun ke 51) masyarakat Malaysia telah bernaung di bawah pemerintahan parti yang berkuasa selama ini dengan mencanangkan atau mewar-warkan kejayaan yang gemilang dari kewujudan menara berkembar Petronas, Lapangan Terbang Antarabangsa Kuala Lumpur (KLIA), Litar Formula One Sepang (SIC) dan Multimedia Super Coridor sehinggalah kelahiran angkasawan pertama negara serta termasuk kawasan wilayah pembangunan koridor yang masih dalam peringkat perancangan dan pembinaan sedangkan pada hakikatnya yang dibina dan dimajukan adalah lambang-lambang atau tugu-tugu kepada kesengsaraan rakyat ataupun hanya sekadar pengindahan panorama negara kerana hampir sebahagian besar masyarakat Malaysia telah kehilangan moral.

       Tanpa disedari atau sengaja melupai, 50 tahun berlalu masyarakat Malaysia khususnya umat Islam hidup tanpa mempraktikan tuntutan agamanya secara sempurna.  Hasilnya segala kejayaan gemilang lagi terbilang terpaksa dibayar dengan perasaan takut, resah, gelisah dan sebagainya terhadap semua keadaan dan suasana. Kini ungkapan “Malaysia Aman dan Makmur” adalah ibarat impian Mat Jenin. Samada di utara, selatan, timur atau barat tanahair terselamatkah rakyat Malaysia dari ancaman rompakan ? pembunuhan ? penculikkan ? penipuan ? rasuah ? dan pelbagai kes-kes jenayah yang lain ?. Selain itu, sesungguhnya ayam (kais pagi makan pagi, kais petang makan petang) lebih bertuah dari sebahagian rakyat yang terpaksa mengikat perut atau berlapar untuk kesenangan orang lain. Bagai kata pepatah rock “Yang Ringan (senang) Jangan Gatai-Gatai Nak Jinjing, Yang Berat Lu Pikul Sendirilah”.

       Meneliti kepada realiti semasa, keseimbangan yang sepatutnya berlaku dalam pembangunan negara samada dari segi politik, pendidikan, ekonomi dan sosial telah tidak berlaku. Justeru itu, Malaysia kini sedang menghadapi pelbagai permasalahan yang seolah-olah tiada jalan penyelesaianya. Sesungguhnya suasana dan keadaan realiti telah membenarkan firman ALLAH dalam Surah al-Baqarah ayat 38:

فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِّنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُوْنَ

“Kemudian jika datang petunjukKU padamu. Maka sesiapa yang mengikuti petunjukKU, sudah pasti tiada kekhuatiran (perasaan takut) dan sedih atas mereka”.

       Firman ALLAH dalam Surah Taha ayat 124:

وَمَنْ اَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِى فَإِنَّ لَهُ مَعِيْشَةً ضَنْكاً وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى

“Dan sesiapa yang berpaling dari peringatanKU, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit. Dan Kami akan menghimpunkanya pada hari kiamat dalam keadaan buta”.

 

HALA TUJU RAKYAT.

 

       Apakah tindakkan yang perlu diambil atau dilaksanakan oleh rakyat Malaysia setelah mereka ditimpa dengan pelbagai bentuk musibah ?

 

Menukar Perdana Menteri ?

       Merupakan jalan penyelesaian jangka pendek kerana dalam tempoh 50 tahun negara Malaysia telah mempunyai 5 orang perdana menteri yang telah memperkenalkan dasar-dasar pentadbiran dan pembangunan yang berbeda-beda antara satu lain tetapi dalam masa yang sama masih tetap mengekalkan ideologi dan prinsip yang sama iaitu prinsip nasionalisme dan kapitalisme sehinggalah terhasilnya kronisme dan akhirnya sebahagian besar rakyat bumi bertuah ini masih berada ditempat dan kedudukan yang sama dalam zaman atau waktu yang berbeda.

 

Menukar Kerajaan.

 

       Menyedari kepada hakikat yang telah berlaku, menukar perdana menteri bagi segala masalah dan kemelut yang dihadapi oleh rakyat Malaysia keseluruhanya adalah perbuatan yang tidak akan memberikan sebarang hasil kerana yang perlu ditukar dan dirombak adalah sistem yang dilaksanakan. Tetapi sekiranya perdana menteri atau penggantinya masih ingin mengekalkan serta meneruskan sistem sedia ada, maka layaklah bagi mereka ditukarkan dengan perdana menteri baharu yang ingin menegakkan serta mengamalkan sistem-sistem Islam dalam pentadbiran dan kehidupan. Setelah 50 tahun…….sokongan terhadap sistem ciptaan Barat dan hasilnya adalah kekecewaan selepas kekecewaan yang ditemui oleh sebahagian besar masyarakat Malaysia.

       Persoalan yang amat sukar diperjelaskan adalah: Mengapa umat Islam tidak mahu atau sukar untuk melaksanakan sistem-sistem Islam dalam pentadbiran dan perundangan ? Dimanakah kelemahan sistem-sistem Islam berbanding dengan sistem-sistem sedia ada atau sistem ciptaan manusia ? Walaupun mereka menyatakan bahawa diri mereka beriman kepada ALLAH, para malaikat, kitab-kitab, para rasul, hari kiamat dan qada’ dan qadar. Benarkah keimanan mereka terhadap ALLAH atau hanya sekadar impian kosong sahaja ?.

       Firman ALLAH dalam Surah al-Nisa’ ayat 123:

لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلاَ أَمَانِيَّ أَهْلَ الْكِتاَبِ، مَنْ يَعْمَلْ سُوْء ًا يُجْزَ بِهِ وَلاَ يَجِدْ لَهُ مِنْ دُوْنِ اللهِ وَلِيّاً وَلاَ نَصِيْراً.

(Pahala dari ALLAH) itu bukanlah menurut angan-anganmu yang kosong dan tidak pula menurut angan-angan ahli kitab. Sesiapa yang mengerjakan kejahatan, nescaya akan diberi pembalasan dengan kejahatan itu dan ia tidak mendapat pelindung dan tidak pula penolong baginya selain dari ALLAH.

 

Hikmah Disebalik Kemelut.

 

       Keterbatasan akal merupakan penghalang utama kepada manusia untuk mengetahui segala hikmah yang telah diciptakan ALLAH. Antara hikmah-hikmah yang mampu diketengahkan oleh penulis adalah seperti berikut:

 

Keinsafan.

       Segala bentuk musibah yang menimpa manusia samada sesuatu musibah itu besar atau kecil adalah bertujuan untuk membolehkan manusia kembali insaf serta menyedari akan kesilapan yang telah dilakukan. Firman ALLAH dalam Surah al-Rum ayat 41:-

ظَهَرَ اْلفَسَادُ فِي اْلبَرِّ وَاْلبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى النَّاسِ لِيُذِيْقَهُمْ بَعْضَ الَّذِى عَمِلُوْا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُوْنَ

Telah timbul pelbagai kerosakkan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia (timbulnya yang demikian) kerana ALLAH hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan-balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).

       Musibah (penyakit sosial, politik, ekonomi-harga minyak-, pendidikan) yang menimpa hari ini adalah balasan terhadap kekufuran (tidak mahu mempraktikan ajaran Islam secara keseluruhan) terhadap nikmat yang ALLAH. Firman ALLAH dalam Surah al-Nahl ayat 112:-

وَضَرَبَ اللهُ مَثَلاً قَرْيَةً كَانَتْ ءَامِنَةً مُّطْمَـئِـنَّةً يَأْتِيْهَا رِزْقُهَا رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللهِ فَأَذَاقَهَا اللهُ لِبَاسَ الْجُوْعِ وَاْلخَوْفِ بِمَا كَانُوْا يَصْنَعُوْنَ

Dan (berhubung dengan hal kaum yang kufur ingkar) Allah memberikan satu contoh: Sebuah negeri yang aman damai dan tenteram, yang didatangi rezekinya yang mewah dari tiap-tiap tempat, kemudian penduduknya kufur akan nikmat-nikmat Allah itu, maka Allah merasakannya kelaparan dan ketakutan yang meliputi keseluruhannya disebabkan apa yang mereka telah lakukan.

 

Kesedaran.

       Kesedaran adalah bermaksud untuk menggerakan atau mengejutkan kembali para cendiakawan Islam yang telah terleka, terlalai dan terseleweng agar kembali menyeru seluruh manusia ke jalan yang diredhai ALLAH sebelum musibah bertukar menjadi bala bencana yang lebih besar. Firman ALLAH dalam Surah al-Anfal ayat 25:-

وَاتَّقُوْا فِتْنَةً لاَّ تُصِيْبَنَّ الَّذِيْنَ ظَلَمُوْا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوْا اَنَّ اللهَ شَدِيْدُ اْلعِقَابِ

Dan jagalah diri kamu daripada (berlakunya) dosa (yang membawa bala bencana) yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim di antara kamu secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum). Dan ketahuilah bahawa Allah Maha berat azab seksaNya.

Kesabaran.

       Mendidik sifat sabar dan redha terhadap ketentuan ALLAH. Firman ALLAH dalam Surah al-Baqarah ayat 155:-

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَاْلجُوْعِ وَنَقْصٍ مِّنَ اْلاَمْوَالِ وَاْلاَنْفَسِ وَالثَّمَرَاتِ، وَبَشِّرِ الصَّابِرِيْنَ

Demi sesungguhnya. Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda, jiwa dan hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar.

 

Sandaran Harapan.

       50 tahun berlalu, segala sandaran harapan untuk hidup dalam keadaan aman, makmur dan sejahtera hanyalah palsu semata-mata. Cukuplah sekadar realiti kehidupan masa kini menjelaskan dan menceritakan segala apa yang terjadi terhadap harapan yang diimpikan. Kini umat Islam perlu sedar dan mengerti untuk kembali meletakkan sandaran harapan kepada ALLAH kerana Dialah satu-satunya yang mampu menjamin keamanan, kemakmuran dan kesejahteraan hidup di dunia dan juga di akhirat. Sesungguhnya ALLAH tidak akan memungkiri janji-janjiNya sama sekali. Firman ALLAH dalam Surah al-Ahzab ayat 17:

قُلْ مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُم مِّنَ اللهِ إِنْ اَرَادَ بِكُمْ سُوْءاً اَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً، وَلاَ يَجِدُوْنَ لَهُمْ مِّنْ دُوْنِ اللهِ وَلِيّاً وَلاَ نَصِيْراً

Katakanlah: “Siapakah yang dapat melindungi kamu dari kemurkaan Allah jika Ia mahu menimpakan bala bencana kepada kamu, atau (siapakah yang dapat menahan kemurahan Allah) jika Ia hendak memberikan rahmat kepada kamu? ” Dan (ingatkanlah) mereka (yang munafik) itu: bahawa mereka tidak akan beroleh sesiapapun – yang lain dari Allah – yang akan menjadi pelindung atau penolong mereka.

      Firman ALLAH dalam Surah al-Fatir ayat 2:

ماَ يَفْتَحِ اللهُ لِلناَّسِ مِنْ رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهاَ، وَماَ يُمْسِك فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ وَهُوَ الْعَزِيْزُ الْحَكِيْمُ

Apa jua jenis rahmat yang dibukakan oleh Allah kepada manusia, maka tidak ada sesuatupun yang dapat menahannya; dan apa jua yang ditahan oleh Allah maka tidak ada sesuatupun yang dapat melepaskannya sesudah itu. Dan (ingatlah) Dia lah sahaja yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

 

Kesimpulan.

       Tiada jalan atau pilihan kedua selain dari kembali menyakini serta mengimani kekuasaan ALLAH dengan cara melaksanakan segala perintah dan dan meninggalkan segala laranganNya untuk kembali memperolehi keamanan, kemakmuran dan kesejahteraan. Renungilah firman ALLAH dalam Surah al-A’raf ayat 96:

وَلَوْ اَنَّ اَهْلَ اْلقُرَى ءَامَنُوْا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْناَ عَلَيْهِمْ بَرَكاَتٍ مِّنَ السَّماَءِ وَاْلاَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوْا فَأَخَذْنَهُمْ بِمَا كَانُوْا يَكْسِبُوْنَ

Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.

Kisah Disebalik Sebatang Kayu

       Di sebuah perkampungan yang terletak di pinggir laut terdapat seorang kaya dan miskin yang disukai oleh penduduk kampung kerana kedua-duanya mempunyai sifat jujur, amanah dan takwa. Di samping itu kedua-duanya turut mempunyai akhlak-akhlak terpuji yang lain seperti merendah diri, suka membantu orang lain dan sebagainya.

       Pada suatu hari lelaki yang miskin telah menghadapi masalah kewangan yang teruk. Dan beliau berkata kepada dirinya sendiri: “Sesungguhnya bumi ALLAH ini luas, mengapa aku tidak mencuba nasibku di tempat lain ?” Kemudian beliau bertanya pada dirinya sendiri : “akan tetapi dimanakah aku ingin mendapatkan wang untuk membolehkan aku pergi ke tempat lain bagi mencari rezeki ?”. Setelah berfikir panjang untuk mencari jalan penyelesaian beliau telah mengambil keputusan untuk berjumpa dengan lelaki kaya.

       Sesampai di rumah lelaki kaya beliau dipelawa masuk ke dalam rumah. Setelah seketika lelaki miskin berkata: “aku ingin memohon sedikit pertolongan dari engkau”. Lelaki yang kaya dengan riak air muka yang tenang dan gembira menjawab: “sebutkan apa sahaja bentuk pertolongan yang kau pinta, dan ALLAH akan membantuku untuk memenuhi permintaanmu, insya allah”. Lelaki miskin berkata: “sesungguhnya aku berhajat untuk pergi merantau ke tempat lain bagi membolehkan aku mencari rezeki ALLAH, justeru itu aku ingin meminjam sedikit wang dari kamu”. Setelah berfikir sejenak, dengam senyuman lelaki kaya bertanya: “Berapakah yang kau perlukan wahai saudaraku ?”. Lelaki miskin menjawab: “Aku memerlukan lebih kurang sebanyak RM 50,000.00”.  Lelaki kaya terkejut mendengar nilai yang dipinta seraya berkata: “Sesungguhnya ia adalah nilai yang besar”. Lelaki miskin berkata: “nilai sebanyak itu adalah sebagai modal permulaan bagi perniagaanku ditempat lain. Dan aku berjanji akan memulangkanya selepas tiga bulan kemudian”. Setelah berfikir sejenak lelaki kaya berkata: “baiklah aku bersetuju untuk memberi pinjam kepada engkau dengan nilai sebanyak mana yang kau pinta, tetapi aku memerlukan seorang penjamin yang boleh memberi jaminan atas pinjaman tersebut”. Lelaki miskin dengan perasaan gembira berkata: “sesungguhnya penjaminku sudah ada dan telah bersedia”. Lelaki kaya terkejut dan tercengang seketika dan kemudian berkata: “baiklah, tolong panggilkan penjaminmu ke sini segera”.

       Dengan senyuman lelaki miskin berkata: “penjaminku sentiasa bersamaku setiap masa dan ketika, iaitu ALLAH”. Mendengar percakapan tersebut lelaki kaya tertawa dan berkata: “benar sekali wahai saudaraku sesungguhnya ALLAH adalah sebaik-baik penjamin, akan tetapi engkau perlu mencari seseorang untuk menjadi saksi atas urusan pinjaman ini”. Lelaki miskin menjawab: “sesungguhnya saksiku adalah ALLAH yang tidak tidor dan tidak lalai walau sedetikpun, dan dia adalah sebaik-baik saksi”. Lelaki kaya berkata dengan penuh keimanan terhadap ALLAH: “jika begitu engkau ambillah wang ini (RM 50,000.00) dan aku mendoakan semoga engkau berjaya dalam perniagaanmu”.

       Lelaki miskin pun telah memulakan perniagaannya di tempat lain, berkat kegigihan dan kejujuranya dalam perniagaan telah membolehkannya memperolehi RM 150,000.00 dalam tempoh kurang dari tiga bulan. Dengan perasaan gembira beliau berkata pada dirinya: “al-Hamdulillah yang telah mengurniakan rezeki ini kepadaku, sekarang aku perlu kembali ke kampungku, bagi membolehkan aku memulangkan wang yang kupinjam seperti waktu yang kujanjikan”. Setelah membuat persedian untuk kembali ke kampung halamanya. Beliau telah pergi ke pelabuhan untuk mendapatkan kapal tetapi sesampai sahaja di sana beliau dimaklumkan bahawa untuk seketika tiada kapal yang akan belayar disebabkan oleh keadaan laut bergelora untuk suatu tempoh yang agak lama. Lelaki miskin pun berkata pada dirinya: Bagaimana ini, apa yang harus aku buat, sepatutnya aku perlu memulangkan duit ini mengikut tempoh yang telah aku janjikan. Bagaimana aku boleh memalukan penjamin dan saksiku iaitu ALLAH ?”

       Setelah berfikir sejenak bagi mendapatkan jalan penyelesaian beliau berkata pada dirinya: “aku akan mengirim wang ini menerusi penjamin dan saksiku; ALLAH (s.w.t)”. Lantas beliau pun pergi membeli sebatang kayu balak, kemudian menebuk sebuah lubang dan seterusnya beliau memasukan wang sebanyak RM 50,000.00 berserta surat kepada si kaya”.Setelah menutup lubang tersebut dengan baik, beliau membawa kayu balak tersebut ke pantai lalu menghanyutkanya seraya berkata: “Ya ALLAH, sesungguhnya engkau mengetahui bahawa aku telah meminjam wang dari lelaki kaya sebanyak RM 50,000.00. Ketika beliau memintaku membawa penjamin, aku mengatakan Engkau ya ALLAH adalah sebaik-baik penjamin, dan ketika beliau meminta seorang saksi, aku mengatakan bahawa engkau adalah sebaik-baik saksi, dan beliau (sikaya) redha (menerima) Engkau sebagai penjamin dan saksi. Sesungguhnya aku telah berusaha untuk mendapatkan kapal bagi menunaikan janjiku terhadap sikaya tetapi aku gagal, kini aku menyerahkan amanah ini kepadaMu ya ALLAH untuk disampaikan kepada si kaya kerana sesungguhnya Engkau adalah sebaik-baik penjamin dan saksi”. Lelaki miskin tersebut berdiri di pantai sehingga kayu balak yang dihayutkan hilang dari pandanganya.

       Semenjak dari itu, setiap hari beliau akan ke pelabuhan bagi bertanyakan tentang kapal-kapal yang akan berlayar ke kampung halamanya tetapi masih gagal untuk berbuat demikian. Setelah tiga bulan berlalu, lelaki kaya menghadapi masalah kewangan yang teruk, dan beliau merasa gusar dengan janji lelaki miskin untuk mengembalikan wangnya dalam tempoh tiga bulan. Dan beliau berkata pada dirinya: “mengapa aku tidak pergi sahaja ke pelabuhan, mudah-mudahan beliau telah kembali dan bolehlah aku mengambil kembali wang aku darinya”. Sesampai di pelabuhan beliau dimaklumkan bahawa tiada pelayaran disebabkan oleh keadaan laut yang bergelora”.      

      Dalam perjalanan pulang ke rumah, lelaki kaya ternampak sebatang kayu balak yang terapung dengan perasaan gembira beliau berkata: “bolehlah aku ambil kayu ini untuk dijadikan sebagai bahan bakar pada musim dingin kelak”. Setelah sampai di rumah, lelaki kaya tersebut mula memotong kayu tersebut, dan beliau merasa terkejut dan gembira kerana duit bertaburan keluar dari kayu tersebut seraya berkata: “al-Hamdulillah atas rezeki yang diberikan, bolehlah aku mengatsi masalah kewangan yang sedang aku hadapi”. Sedang beliau sibuk mengumpul wang yang bertaburan beliau telah mejumpai surat yang ditulis oleh si miskin kepadanya. Lantas beliau menangis kegembiraan sambil berkata: “sesungguhnya wang telah dikembalikan kepadaku. Dan si miskin adalah seorang yang jujur lagi amanah”.

       Setelah beberapa bulan berlalu si miskin telah berjaya kembali ke kampung halamanya, sebaik sampai sahaja beliau terus ke rumah lelaki kaya dan memohon maaf di atas keterlewatanya membayar hutang sebagaimana yang dijanjikan. Dan beliau menyerahkan wang sambil berkata “ini adalah wang sebanyak RM 50,000.00 yang ku pinjam darimu dahulu”. Lelaki kaya berkata: “Demi ALLAH aku tidak akan mengambilnya sehinggalah engkau menceritakan apakah yang engkau telah lakukan ketika engkau tidak mendapati sebarang kapal pelayaran untuk kembali ke sini”. Lantas si miskin pun menceritakan tentang kisahnya dan si kaya pun tertawa mendengar kisah tersebut dan berkata: “Sesungguhnya penjaminmu dan saksimu telah mengembalikan wang yang kau pinjam dariku dengan selamat tanpa kurang sedikitpun, ambilah kembali wang ini, dan semoga ALLAH memberkatimu”.

Klasifikasi Ilmu Menurut Imam al-Ghazali

KLASIFIKASI ILMU PENGETAHUAN MENURUT IMAM AL-GHAZALI

      Topik ini mula diberi perhatian oleh Imam al-Ghazali setelah beliau mendapati sebahagian daripada ilmuan Islam dari pelbagai bidang disiplin ilmu seperti ilmu kalam [tawhid], fiqh, tasawuf, tafsir dan hadith bercanggah pendapat tentang bidang-bidang ilmu yang wajib dikuasai oleh setiap individu Islam.

      Berdasarkan sabda Nabi Muhammad (s.a.w) yang bermaksud “Menuntut ilmu adalah fardhu yang diwajibkan ke atas setiap individu Islam”. Imam al-Ghazali menimbulkan persoalan tentang ilmu; adakah menuntut ilmu itu fardhu ‘ain ataupun fardhu kifayah atas individu Islam ?

      Berpandukan persoalan tersebut Imam al-Ghazali telah mengkalsifikasikan ilmu kepada dua bahagian utama iaitu :

a) Ilmu Mu‘amalah.

      Ilmu mu‘amalah dimaksudkan sebagai suatu ilmu yang diperolehi manusia samada melalui utusan Allah, akal [pembelajaran], pengalaman dan pendengaran. Pada asasnya ilmu tersebut [mu‘amalah] tiada sebarang perbezaan melainkan menerusi nama-nama khas yang dberikan kepadanya seperti ilmu fardhu ‘ain dan ilmu fardhu kifayah oleh para ilmuan Islam.

      Ilmu mu‘amalah menurut beliau terbahagi kepada dua bahagian iaitu :

1-      Ilmu fardhu ‘ain.

Ilmu fardhu ‘ain secara ringkas dimaksudkan sebagai ilmu tentang asas-asas agama Islam seperti mengucap syahadah, menunaikan sembahyang, mengeluarkan zakat, berpuasa dan menunaikan fardhu haji bagi yang berkemampuan. Ia merupakan suatu ilmu yang wajib dituntut oleh setiap individu Islam kerana menerusi ilmu pengetahuan tersebut individu Islam dapat melaksanakan segala tuntutan yang ditaklifkan samada berbentuk iktikad [kepercayaan], melaksanakan perintah dan menjauhi laranganNya. Ilmu fardhu ‘ain hanya diperolehi menerusi utusan Allah iaitu para rasulNya.

2-      Ilmu fardhu kifayah.

Ilmu fardhu kifayah menurut ajaran Islam merupakan suatu ilmu yang perlu dikuasai oleh sebahagian manusia yang mendiami sesebuah kawasan, daerah atau negeri. Hukum mempelajari ilmu fardhu kifayah berubah menjadi fardhu ‘ain apabila tiada seseorang pun di sesebuah kawasan, daerah atau negeri mengetahui tentang sesuatu ilmu seperti ilmu perubatan, pertanian, pembinaan, pengiraan dan sebagainya. Ilmu fardhu kifayah juga dimaksudkan sebagai ilmu yang berhubung kait dengan kehidupan sosial. Ilmu tersebut terbahagi kepada tiga bahagian iaitu :

i)                    Terpuji

Ilmu terpuji adalah ilmu yang bermanfaat kepada kehidupan manusia di dunia dan di akhirat. Menurut Imam al-Ghazali ilmu terpuji merangkumi dua kategori iaitu :

a)      Ilmu syariah.

Ilmu syariah hanya dapat diperolehi menerusi utusan Allah atau dalam kata lain ilmu yang tak tercapai oleh akal, pengalaman dan pendengaran untuk mengetahuinya seperti ilmu tentang hari kiamat.

b)      Ilmu umum.

Ilmu umum pula mampu diperolehi manusia menerusi akal (pembelajaran), pengalaman dan pendengaran seperti ilmu bahasa dan ilmu perubatan.

ii)                  Harus.

Ilmu yang harus dipelajari oleh manusia adalah seperti ilmu-ilmu kesusasteraan, sejarah dan sebagainya.

iii)                Tercela.

Ilmu tercela merupakan ilmu yang dilarang kepada manusia untuk mempelajarinya seperti ilmu sihir dan sebagainya.

b) Ilmu Mukasyafah.

      Ilmu mukasyafah merupakan suatu ilmu yang hanya diperolehi oleh manusia menerusi ilham yang diberikan oleh Allah kepadanya setelah melalui peringkat-peringkat tertentu dalam amalannya. Ilmu ini lebih dikenali di kalangan ahli-ahli tasawuf sebagai ilmu ladunni.

      Pembahagian ilmu-ilmu tersebut adalah berdasarkan kepada pemerhatian Imam al-Ghazali tentang :

a)      Sejauhmanakah ilmu-ilmu tersebut bermanfaat kepada manusia dari segi penggunaanya seperti ilmu bahasa.

b)      Sejauhmanakah ilmu-ilmu tersebut bermanfaat kepada kehidupan beragama manusia.

c)      Sejauhmanakah ilmu-ilmu tersebut bermanfaat kepada kehidupan manusia di dunia seperti ilmu perubatan dan pengiraan.

d)     Sejauhmanakah kesan ilmu-ilmu tersebut dalam memberi ilmu pengetahuan dan keseronokan kepada manusia seperti ilmu kesusasteraan dan ilmu sejarah.

      Menurut Imam al-Ghazali dasarnya sesuatu ilmu tidak tercela sehinggalah ilmu tersebut :

1-      Mendatangkan kemudaratan ke atas diri orang yang mempelajarinya serta orang lain.

2-      Mendatangkan lebih banyak kemudaratan kepada penuntutnya.

3-      Tidak memberikan sebarang faedah kepada penuntutnya mahupun orang lain.

      Berdasarkan kepada klasifikasi ilmu yang diberikan oleh Imam al-Ghazali ilmu fardhu ‘ain merupakan ilmu yang wajib dipelajari oleh setiap individu Islam. Manakala lain-lain ilmu adalah berdasarkan kepada sejauhmanakah ilmu-ilmu tersebut bermanfaat kepada kehidupan individu ataupun masyarakat di dunia dan di akhirat.

لا إله إلا الله

بسم الله الرحمن الرحيم

لا إله إلا الله

       Segala puji-pujian bagi ALLAH yang telah menganugerahkan nikmat Islam. Selawat serta salam ke atas Nabi Muhammad (s.a.w) dan ahli keluarganya serta para sahabat dan yang menurut jejak langkah mereka sehingga hari kemudian.

Pengenalan.

       Kalimah syahadah atau kalimah tauhid merupakan kunci syurga berdasarkan kepada sabda Rasulullah (s.a.w) sebagaimana dinukilkan oleh Imam al-Muslim dalam sahihnya:-

من مات وهو يعلم أنه لا إله إلا الله دخل الجنة

“Sesiapa yang mati dan dia mengetahui bahawa tiada tuhan yang disembah melainkan ALLAH masuk syurga”

      Ini adalah kerana kalimah tersebut merupakan asal dan asas agama yang mana dibina atasnya rukun-rukun agama Islam yang lain. Justeru itu, adalah mustahil jika kalimah tersebut hanya perlu diucapkan secara lisan sahaja. Bahkan perlu diyakini dengan tanpa ada sedikit pun keraguan dan seterusnya perlu dipraktikan sebagai manhaj kehidupan.

Kalimah Tauhid Di Antara Penafian Dan Penerimaan.

       Perkataan “ لا إله إلا الله ” memberi erti bahawa “Tiada Tuhan Yang Layak Disembah Melainkan ALLAH”. Pengertian tersebut mengandungi dua aspek asas yang utama iaitu:-

Pertama: Penafian.

       Huruf nafi iaitu “ لا ” yang terkandung dalam kalimah tauhid adalah untuk menafikan:-

a)      Mengambil atau menjadikan sesuatu sebagai tuhan untuk disembah. Samada bentuk penyembahan tersebut berupa:-

i-                    Kepercayaan. Mempercayai kepada tuhan-tuhan atau sesuatu selain ALLAH mampu memberi rezeki, mendatangkan kemudharatan dan sebagainya.

ii-                  Ibadah. Melakukan sebarang bentuk penyembahan dan pemujaan terhadap tuhan-tuhan atau sesuatu selain ALLAH dengan bertujuan untuk mendapatkan perlindungan, keberkatan dan sebagainya.

iii-                Pemikiran. Berfikiran bahawa wujud tuhan-tuhan atau sesuatu selain ALLAH yang berkuasa mempengaruhi buruk atau baik sesuatu perkara.

iv-                Perbuatan. Melaksanakan atau meninggalkan sesuatu tindakan atau gerak kerja dengan tujuan untuk mengelakkan kemudharatan atau memperolehi kebaikkan hasil dari perbuatan tersebut dari tuhan-tuhan atau sesuatu selain ALLAH.

v-                  Pertuturan. Memuji dan memuja tuhan-tuhan atau sesuatu selain ALLAH dengan tujuan untuk memperolehi kebaikkan dan menjauhi kemudharatan.

       Justeru itu, segala bentuk kepercayaan dan ibadah mestilah dilaksanakan hanya kerana ALLAH (s.w.t) semata-mata. Sebarang bentuk penyekutuan akan menyebabkan segala amalan menjadi sia-sia. Firman ALLAH dalam Surah al-An‘ām ayat 88:

وَلَوْ أَشْرَكُوْا لَـحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُوْا يَعْمَلُوْنَ

“Seandainya mereka mempersekutukan ALLAH, nescaya lenyaplah dari mereka amalan yang telah mereka kerjakan”.

       Hanya ALLAH yang layak disembah kerana tuhan-tuhan selain ALLAH merupakan sesuatu yang palsu. Renungilah firman ALLAH dalam Surah al-Haj ayat 62:

ذَلِكَ بِأَنَّ اللهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِهِ هُوَ البَاطِلُ وَأَنَّ اللهَ هُوَ العَلِيُّ الْكَبِيْرُ

“Yang demikian itu, adalah kerana sesungguhnya ALLAH. Dialah (Tuhan) yang hak dan sesungguhnya apa sahaja yang mereka seru selain dari ALLAH itulah yang batil (palsu). Dan sesungguhnya ALLAH Maha Tinggi lagi Maha Besar”.

b)      Mempercayai atau menyakini bahawa wujudnya sekutu bagi ALLAH atau sesuatu yang mempunyai kuasa seumpama dan setanding dengan kuasa ALLAH. Firman ALLAH dalam Surah al-Baqarah ayat 22:

فَلاَ تَجْعَلُوْا للهِ أَنْدَاداً وَاَنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ

Ibn Kathir sewaktu mentafsirkan ayat ini menjelaskan: “Jangan kamu sekutukan ALLAH dengan sesuatu pun dari sekutu-sekutu yang tidak memberi sebarang manfaat dan kemudharatan sedangkan kamu mengetahui bahawa tiada tuhan yang memberi rezeki selain ALLAH (s.w.t)”.

Ibn Abbas menjelaskan: “Sesungguhnya perkataan seumpama; “Kalaulah bukan kerana ALLAH dan kerana si polan sudah tentu aku gagal untuk mendapatkan barang tersebut”. Merupakan syirik kecil berdasarkan kepada tegahan Rasulullah terhadap seorang lelaki yang berkata : “Apa yang dikehendaki ALLAH dan kamu (Rasulullah)”. Nabi Muhammad bersabda: “Adakah engkau menjadikan aku sebagai sekutu ALLAH ?, Bahkan, hendaklah kau katakan apa yang dikehendaki ALLAH sahaja”.

Kadangkala penyekutuan terhadap ALLAH wujud dalam bentuk tersembunyi seperti mengharapkan bantuan dan pertolongan dari selain ALLAH, perasaan takut terhadap selain ALLAH, kepercayaan yang memudharatkan dan yang memanfaatkan bukan berpunca dari ALLAH dan mencintai dan mengasihi sesuatu sehingga sanggup tunduk, patuh, melaksanakan segala permintaannya dan sebagainya melebihi kepatuhan terhadap ALLAH. Firman ALLAH (s.w.t) dalam Surah al-Baqarah ayat 165:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُوْنِ اللهِ اَنْداَداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللهِ وَالَّذِيْنَ آمَنُوْا اَشَدُّ حُبّاً للهِ

“Dan diantara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain ALLAH, mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai ALLAH. Adapun orang-orang yang beriman amat sangat cintanya terhadap ALLAH”.

c)      Thagut berasal dari bahasa Arab yang bermaksud melampaui batas dari segi bahasa. Imam Malik mendefinasikan sebagai “semua yang disembah selain ALLAH”. Ibn Qayyim menjelaskan “kepatuhan dan pengabdian kepada selain ALLAH adalah thagut”. Melaksanakan atau menjalankan hukuman selain dari hukuman yang telah ditetapkan oleh ALLAH adalah thagut”.

Al-Sheikh al-Maududi menjelaskan: “Mana-mana negara, kerajaan, pemerintah atau pemimpin yang melampaui batas terhadap ALLAH, melaksanakan perundangan yang bertentangan dengan syariat Islam adalah thagut. Justeru itu, mana-mana individu yang menyokong serta menerima negara, kerajaan, pemerintah atau pemimpin seumpama itu adalah dianggap sebagai ibadah terhadap tahgut”.

Sesungguhnya ALLAH telah mewajibkan ke atas setiap umat Islam agar mengkufuri atau mengingkari thagut sebagaimana dijelaskan dalam Surah al-Nahl ayat 36:

 

وَلَقَدْ بَعَثْناَ فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُوْلاً اَنِ اعْبُدُوا اللهَ وَاجْتَنِبُوْا الطَّاغُوْتَ

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyeru) Sembahlah ALLAH dan jauhilah thagut”.

Al-Sheikh Muhammad Bin Abdul Wahab menjelaskan sifat kufur terhadap thagut adalah mengingkarinya, membencinya, meninggalkanya dan memeranginya.

Bentuk-bentuk thagut adalah terlalu banyak dan diketuai oleh lima kelompok iaitu:-

i-                    Syaitan yang menyeru manusia supaya menyembah selain ALLAH.

ii-                  Pemerintah zalim yang meminda-minda atau mengubah-ngubah hukum ALLAH.

iii-                Yang berhukum selain dari hukuman yang telah diturunkan oleh ALLAH.

iv-                Tukang tilik nasib.

v-                  Yang menyembah selain ALLAH.

 

d)     Yang menganggap manusia sebagai tuhan dengan mematuhi segala suruhan dan laranganya walaupun bertentangan dengan apa yang telah ditetapkan oleh ALLAH. Firman ALLAH dalam mengkisahkan tentang golongan tersebut dalam Surah al-Taubah ayat 31:

اِتَّخَذُوا اَحْباَرَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ اَرْباَباً مِنْ دُوْنِ اللهِ

“Mereka menjadikan orang-orang alim dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain ALLAH”.

Dalam mentafsirkan ayat tersebut Rasulullah (s.a.w) menjelaskan perbuatan orang-orang alim dan rahib adalah menghalakan yang haram dan mengharamkan yang halal dan para pengikutnya mematuhinya dan begitulah bentuk ibadah para pengikut tersebut terhadap orang-orang alim dan para rahib mereka.(al-Tarmizi).

 

 

Kedua: Penerimaan (Pengakuan).

      Aspek kedua yang terkandung dalam kalimah tauhid adalah penerimaan (pengakuan) yang merangkumi:-

a)      Tauhid Rububiyah atau dikenali sebagai “Tauhid Iktiqad al-‘Ilmi” (teori) iaitu mengesakan ALLAH (s.w.t) dari segi penciptaan dan pentadbiran dalam semua perkara seperti dalam urusan memberi rezeki, mentadbir alam ini, menghidupkan serta mematikan dan sebagainya. Firman ALLAH (s.w.t) dalam Surah al-‘Araf ayat 54:

 

أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَاْلأَمْرُ

“Ingatlah, menciptakan dan memerintah hanyalah hak ALLAH”

Bukti-bukti yang menunjukan tentang keesaan ALLAH dalam urusan penciptaan dan pentadbiran telah dijelaskan dalam al-Quran. Antaranya firman ALLAH dalam Surah al-Thur ayat 35,36:-

 

أَمْ خُلِقُوْا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُوْنَ، أَمْ خَلَقُوْا السَّمَوَاتِ وَاْلأَرْضَ بَلْ لاَ يُوْقِنُوْنَ

“Apakah mereka diciptakan tanpa sesuatu pun ataukah mereka yang menciptakan (diri mereka sendiri) ?. Ataukah mereka telah menciptakan langit dan bumi itu ? Sebenarnya mereka tidak menyakini (apa yang mereka katakan)”.

Dan firman ALLAH dalam Surah al-Mu’minun ayat 91 menjelaskan tentang keesaaNya:-

مَا اتَّخَذَ اللهُ مِنْ وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذاً لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهِ بِماَ خَلَقَ وَلَعَلاَ بَعْضُهُمْ عَلىَ بَعْضٍ سُبْحَانَ اللهِ عَمَّا يَصِفُوْنَ

“Allah sekalikali tidak mempunyai anak, dan sekali-kali tidak ada tuhan (yang lain) bersertaNya. Kalau ada tuhan bersertaNya, masing-masing (tuhan) akan membawa makhluk yang diciptakanya, dan sebahagian dari tuhan-tuhan itu akan mengalahkan sebahagian yang lain. Maha suci ALLAH dari apa yang mereka sifatkan itu”.

 

b)      Tauhid al-Uluhiyah (al-Ubudiyah) atau dikenali sebagai “Tauhid Iktiqadi Amali” (praktikal) iaitu perbuatan hamba terhadap ALLAH dengan mengesakanNya dalam semua bentuk ibadat atau penyembahan. Firman ALLAH dalam Surah al-Anbiya’ ayat 25 berhubung dengan tuntutan tersebut:-

وَماَ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُوْلٍ إِلاَّ نُوْحِى إِلَيْهِ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَناَ فَاعْبُدُوْنِ

“Dan Kami tidak mengutus seorang rasul pun sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya; Bahawasanya tiada Tuhan melainkan AKU, maka sembahlah olehmu sekalian akan AKU”.

Justeru itu, seruan pertama yang disampaikan oleh para nabi dan para rasul kepada kaumnya adalah supaya mengesakan ALLAH dalam melakukan ibadah kerana tujuan utama manusia dan jin dijadikan adalah untuk beribadah kepadaNya. Firman ALLAH dalam Surah al-Zariyat ayat 56:-

وَماَ خَلَقْتُ الْجِنَّ وَاْلإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُوْنِ

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembahKu”

Mengakui serta menetapkan keesaan ALLAH dalam beribadah kepadaNya adalah sebagai bukti pengakuan terhadap rububiyah (ketuhan) ALLAH. Justeru itu, setiap individu muslim mesti menyembah ALLAH berpandukan kepada syariat yang telah disampaikan oleh utusanNya serta meninggalkan amalan bida’ah (yang diada-adakan dan bertentangan dengan Islam) dalam penyembahan terhadapNya. Firman ALLAH dalm Surah al-Kahfi ayat 110:-

فَمَنْ كَانَ يَرْجُوْ لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحاً وَلاَ يُشْرِكْ بِعْباَدَةِ رَبِّهِ اَحَداً

“Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal salih dan janganlah ia mempersekutukan sesuatu pun dalam mengerjakan ibadat kepada Tuhannya”.

c)      Mengesakan Nama-Nama Dan Sifat-Sifat ALLAH yang telah ditetapkan olehNya di dalam al-Quran dan yang telah ditetapkan oleh Nabi Muhammad (s.a.w) dengan sewajarnya tanpa menyelewengkan, menafikan (membatalkan), menyamakan atau menyerupakan nama-nama atau sifat-sifat yang selayaknya bagi ALLAH (s.w.t) dengan sesuatu pun. Firman ALLAH dalam Surah al-A’raf ayat 180:-

وَللهِ اْلأَسْمَاءُ الْحُسْنىَ فَادْعُوْهُ بِهاَ وَذَرُوْا الَّذِيْنَ يُلْحِدُوْنَ فِي اَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوْا يَعْمَلُوْنَ

“ALLAH mempunyai asma’ al-husna maka bermohonlah kepadaNya dengan menyebut asma’ al-husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaranya dalam (menyebut) nama-namaNya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan”.

      Perbicangan yang lalu telah menjelaskan tentang pengertian dan tuntutan yang mesti ditunaikan oleh setiap individu muslim terhadap kalimah “ لا إله إلا الله ” (bukan sekadar mengucapkan atau menuturkanya sahaja) untuk membolehkan setiap muslim memperolehi kebaikkan hidup di dunia dan di akhirat.

      Semoga penulisan ini memberi kebaikkan penulis dan pembaca. Sebarang teguran dan komen dari pihak anda di atas setiap penulisan adalah amat dihargai. Terima Kasih.

Pemikiran Yang Perlu Diperbetulkan

PEMIKIRAN YANG PERLU DIPERBETULKAN

       Wujudnya aliran pemikiran yang menyeleweng di kalangan segelintir umat Islam pada kebelakangan ini merupakan suatu fenomena yang amat membimbangkan. Penulisan ini bertujuan untuk memperbetulkan kesilapan atau kekeliruan pemikiran yang bercanggahan dengan akidah Islam yang suci agar dapat memperolehi kehidupan yang tenteram dan harmoni di dunia dan di akhirat.

DOSA UMPAMA PAHALA.

       Pemikiran atau pemahaman terhadap penafian wujudnya dosa dan pahala telah pun menular di kalangan segelintir masyarkat Islam. Justeru itu, ungkapan seperti “you fikir orang tak sembahyang tak boleh masuk syurga ke ?”; “apa ko ingat orang tak pakai tudung tak dapat masuk syurga ke ?”; “sibuklah dia ni, orang sembahyang dan pakai tudung pun belum gerenti boleh masuk syurga tahu”.

       “Benar, orang yang sembahyang dan memakai tudung tidak gerenti masuk syurga, tapi orang yang tidak sembahyang dan tidak memakai tudung memang gerenti masuk neraka”. Itulah jawaban yang paling lunak pernah kedengaran.

BALASAN BAIK ATAU BALASAN BURUK.

       Mengapa pemikiran atau ungkapan tersebut dianggap menyeleweng atau bertentangan dengan akidah Islam yang murni ?

       Ungkapan tersebut seakan-akan menafikan sifat keadilan ALLAH (s.w.t) terhadap hamba-hambanya yang beramal salih. Sedangkan ALLAH tidak akan menzalimi hamba-hambaNya sama sekali.

       Firman ALLAH dalam surah al-Nisa’ ayat 124:

وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنْ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُوْنَ الْجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُوْنَ نَقِيْراً.

“Barangsiapa yang mengerjakan amal-amal salih, baik lelaki atau wanita sedangkan ia orang yang beriman. Maka mereka itu masuk ke dalam syurga dan mereka tidak dianayai walau sedikitpun.

      Firman ALLAH dalam surah Ibrahim ayat 51:

لِيَجْزِيَ اللهُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ إِنَّ اللهَ سَرِيْعُ الْحِسَابِ

“Agar ALLAH memberi pembalasan kepada tiap-tiap orang terhadap apa yang ia usahakan. Sesungguhnya ALLAH Maha Cepat hisabNya”.

      Dan firman ALLAH dalam surah al-Najm ayat 31:

وَللهِ ماَ فِي السَّمَواَتِ وَماَ فِي اْلاَرْضِ لِيَجْزِيَ الَّذِيْنَ اَسَئُوْا بِمَا عَمِلُوْا وَيَجْزِيَ الَّذِيْنَ اَحْسَنُوْا بِالْحُسْنىَ

“Dan hanya kepunyaan ALLAH apa yang ada di langit dan dan di bumi supaya Dia memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat jahat terhadap apa yang telah mereka kerjakan dan memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik dengan pahala yang lebih baik (syurga)”.

       Dan firman ALLAH dalam surah al-Hasyr ayat 18-20 yang menuntut supaya manusia mengamalkan perbuatan baik dan meninggalkan perbuatan yang dimurkai ALLAH.

يَأَيُّهَا الَّذِيْنَ اَمَنُوْا اتَّقُوْا اللهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللهَ، إِنَّ اللهَ خَبِيْرٌ بِمَا تَعْمَلُوْنَ. وَلاَ تَكُوْنُوا كَالَّذِيْنَ نَسُوا اللهَ فَأَنْسَهُمْ اَنْفُسَهُمْ، أُوْلَئِكَ هُمُ الْفَسِقُوْنَ. لاَ يَسْتَوِى اَصْحَابُ النَّارِ وَاَصْحاَبُ الْجَنَّةِ، اَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُوْنَ.

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya); dan hendaklah tiap-tiap diri melihat dan memerhatikan apa yang ia telah sediakan (dari amal-amalnya) untuk hari esok (hari akhirat). Dan (sekali lagi diingatkan): Bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Amat Meliputi PengetahuanNya akan segala yang kamu kerjakan. Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang telah melupakan (perintah-perintah) Allah, lalu Allah menjadikan mereka melupakan (amal-amal yang baik untuk menyelamatkan) diri mereka. Mereka itulah orang-orang yang fasik – derhaka. Tidaklah sama ahli neraka dan ahli Syurga; ahli Syurgalah orang-orang yang beroleh kemenangan (mendapat segala yang diingini)”.

       Apa yang pasti ALLAH (s.w.t) tidak akan menyalahi atau memungkiri janjiNya sebagaimana dijelaskan dalam surah al-Zumar ayat 20:

لَكِنِ الَّذِيْنَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ غُرَفٌ مِّنْ فَوْقِهَا غُرَفٌ مَّبْنِيَةٌ تَجْرِيْ مِنْ تَحْتِهَا اْلاَنْهَرُ، وَعْدَ اللهِ لاَ يُخْلِفُ اللهُ اْلمِيْعَادَ

“Tetapi orang-orang bertakwa kepada Tuhanya mereka mendapat tempat-tempat yang tinggi, di atasnya dibangun/dibina pula tempat-tempat yang tinggi di bawahnya mengalir sungai-sungai. ALLAH telah berjanji dengan sebenar-benarnya. ALLAH tidak akan memungkiri janjiNya”.

Kebenaran Janji Rasulullah (s.a.w)

KEBENARAN JANJI RASULULLAH (S.A.W)

       Setelah menerima perintah ALLAH supaya berhijrah dari Kota Mekah ke Kota Madinah. Rasulullah (s.a.w) telah keluar dengan ditemani oleh Abu Bakar al-Sidiq secara senyap-senyap dari Kota Mekah bagi mengelakkan ancaman kaum Quraisy terhadapnya.

       Apabila kaum Quraisy menyedari bahawa Rasulullah (s.a.w) dan Abu Bakar al-Sidiq telah terlepas dari kepungan mereka lantas para pembesar Quraisy menawarkan ganjaran berupa 100 ekor unta kepada sesiapa yang menjumpai Rasulullah (s.a.w) dan membawanya kembali semula ke Kota Mekah.

       Antara pahlawan Quraisy yang berjaya menjejaki Rasulullah (s.a.w) adalah Suraqah Bin Malik. Tetapi berlaku kejadian pelik dan aneh apabila setiap kali beliau cuba menghampiri Rasulullah (s.a.w) dimana beliau dan kudanya jatuh tersungkur ke tanah sedangkan di hadapanya tiada sebarang halangan yang boleh menyebabkan kejadian tersebut berlaku.

       Suraqah terus mencuba bagi menghampiri Rasulullah (s.a.w) dan Abu Bakar al-Sidiq tetapi pada kali ini kudanya terhenti secara tiba-tiba dan didapati keempat-empat kaki kudanya telah terbenam dan tertanam di dalam pasir. Pada waktu yang sama asap tebal mula menyeliputi kawasan persekitaran. Dengan perasaan takut Suraqah menjerit: “Aku Suraqah bin Malik…..Pandanglah kepadaku…..bahawasanya aku bercakap kepada kamu. Demi ALLAH aku tidak meragui kamu dan aku tidak akan mendatangkan sebarang kemudaratan dan kecelakaan kepada kamu”. Maka Rasulullah (s.a.w) berkata kepada Abu Bakar: “Wahai Abu Bakar, kau tanyakan kepadanya. Apakah yang dia mahu daripada kita ?”. Lantas Abu Bakar mengajukan persoalan tersebut kepada Suraqah Bin Malik. Suraqah berkata: “Tuliskan satu perjanjian sebagai bukti di antara engkau dan aku”. Maka Rasulullah (s.a.w) mengarahkan Abu Bakar al-Sidiq menuliskan satu perjanjian di atas sekeping kulit kambing dan kemudian menyerahkanya kepada Suraqah. Sejurus itu, Rasulullah (s.a.w) berkata: Bagaimanakah engkau wahai Suraqah sekiranya engkau memakai mahkota Kisra Bin Hurmuz (Pemerintah Empayar Parsi) ? Dalam keadaan tercengang dan terperanjat Suraqah bertanya: “Mahkota Kisra Bin Hurmuz ?”. Rasulullah (s.a.w) Menjawab: “Ya, Mahkota Kisra Bin Hurmuz”.

       Setelah itu, Suraqah telah membatalkan niatnya untuk menangkap Nabi Muhammad (s.a.w) dan kembali ke Mekah dengan satu perasaan yang sangat teruja: “Aku memakai pakaian kemegahan dan mahkota Kisra Bin Hurmuz. Akan tetapi adakah beliau (s.a.w) akan menunaikan janjinya ?”.

       Beberapa tahun telah berlalu Rasulullah (s.a.w) bersama tentera Islam telah berjaya membebaskan Kota Mekah dari amalan syirik dan khurafat. Pada ketika itu Suraqah telah cuba untuk bertemu dengan Rasulullah (s.a.w) tetapi telah dihalang oleh para sahabat baginda (s.a.w). Lantas beliau mengeluarkan serta menjulang surat perjanjian di antara beliau dan Rasulullah (s.a.w) sambil berkata: “Wahai Rasullah….ini perjanjian engkau dan aku Suraqah bin Malik”. Rasulullah (s.a.w) berkata: Wahai Suraqah datanglah kepadaku…..sesungguhnya hari yang dijanjikan pasti tiba”. Maka Suraqah datang menghampiri Rasulullah (s.a.w) dan mengistiharkan keislamanya di hadapan Rasulullah (s.a.w).

       Selang beberapa bulan kemudian Rasullah (s.a.w) telah kembali menemui tuhanya dan Suraqah teramat sedih di atas kewafatan Rasulullah (s.a.w). Timbul persoalan difikiranya: “Aku memakai mahkota Kisra……dan sesungguhnya Rasulullah (s.a.w) telah menemui Tuhanya…..bagaimanakah beliau (s.a.w) hendak menunaikan janjinya ?”.

       Setelah Umar al-Khatab memegang jawatan khalifah Islam menggantikan Abu Bakar al-Sidiq wilayah Islam diperluaskan. Pertempuran yang hebat berlaku di al-Qadisiyah di antara tentera muslimin dan tentera Parsi yang berkesudahan kemenangan berpihak kepada tentera Islam. Setelah pintu istana Kisra dipecahkan dan rampasan perang dikumpulkan, Umar al-Khatab memerintahkan agar Suraqah Bin Malik dipanggil untuk dipakaikan mahkota Kisra berserta persalinan diraja Parsi. Suraqah dengan linangan airmata berkata: “Wahai kekasih ALLAH, walaupun engkau telah tiada di dunia, namum engkau tetap menunaikan janjimu kepadaku. Walaupun engkau tiada engkau tetap membenarkan janjimu”. Tentera muslimin yang menyaksikan peristiwa tersebut turut digenangi air mata sambil mereka melaungkan perkataan “ALLAHU AKBAR”!.

Dan ALLAH Yang Maha Mengetahui Segalanya.

 

      

HADITH PERTAMA

Hadith pertama

 

بسم الله الرحمن الرحيم

عن أمير المؤمنينَ أبي حفصٍ عُمَرَ بن الخطابِ رضى الله عنه قال سَمِعْتُ رسول اللهِ صلى الله عليه وسلم يقول : إنما الاعمالُ بالنيِّاتِ وإنما لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَاتَتْ هِجْرَتُهُ إلى اللهِ وَرَسُوْلِهِ فَهِجْرَتُهُ إلى اللهِ ورسولِهِ ومن كانت هِجْرَتُهُ لِدُنْياَ يُصِيْبُهاَ أَوِ إمْرَأَةٍ يَنْكِحُهاَ فَهِجْرَتُهُ إِلىَ مَا هَجَرَ إِلَيْهِ. رواه البخاري و مسلم.

  Terjemahan al-Hadith

 

      Dari pemimpin orang mukmin, Abu Hafsin, ‘Umar bin al-Khatab (r.a) telah berkata: Aku telah dengar Rasulullah (s.a.w) bersabda : “Sesungguhnya setiap amal-amal perbuatan/pekerjaan tertakluk/tergantung dengan niat-niat dan bagi setiap seseorang berdasarkan kepada apa yang telah diniatkan, maka sesiapa yang berhijrah kerana Allah dan RasulNya maka hijrahnya kerana Allah dan RasulNya dan sesiapa yang berhijrah kerana untuk mendapat keuntungan dunia atau disebabkan wanita untuk dikahwini maka hijrahnya kepada apa yang telah dihijrahnya. Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim.

 

 Periwayatan al-Hadith

 

      Al-Tabrani dalam Mu’jam al-Kabir dengan sanad perawinya yang siqah meriwayatkan dari Ibn Mas’ud (r.a) telah berkata : Antara kami seorang lelaki telah meminang seorang wanita yang dikenali sebagai Ummu Qais telah enggan untuk berkahwin sehingga berlakunya peristiwa hijrah. Maka lelaki tersebut turut berhijrah dan mengahwininya. Maka kami menamakanya sebagai penghijarahan Ummu Qais.

 

 

Kepentingan al-Hadith 

      Kepentingan hadith tersebut tidak dapat disangkal kerana ia merupakan asas agama serta kebanyakan hukum-hukum berkisar padanya. Perkara tersebut jelas dilihat berdasarkan kata-kata ulama’ antaranya Abu Daud menegaskan: “Sesungguhnya hadith tersebut sebahagian dari Islam, kerana agama samada zahir iaitu amal atau batin iaitu niat”. Manakala Imam Ahmad dan al-Syafi’e pula menyatakan : “Termasuk dalam hadith tersebut satu pertiga ilmu kerana usaha hamba adalah kombinasi/gabungan antara hati, lidah dan anggota, maka niat dengan hati merupakan salah satu dari tiga kombinasi tersebut”. Justeru itu, kebanyakan ulama’ Islam gemar memulakan buku-buku karangan mereka dengan hadith tersebut bertujuan untuk memberi peringatan kepada penuntut ilmu supaya memperbetulkan niat mereka kerana Allah dalam menuntut ilmu serta melakukan kebaikan.

 

Pengajaran al-Hadith

      Sebanyak mana usaha dilakukan untuk mengkaji, menyelidik, menghimpun dan menjelaskan secara keseluruhan pengajaran dari hadith tersebut adalah mustahil kerana sabda Nabi Muhammad (s.a.w) merupakan petunjuk dan penjelasan kepada seluruh umat manusia berdasarkan perbedaan kemampuan mereka dari segi pemikiran, pendidikan serta ketamadunan. Dan antara pengajaran dari hadith tersebut adalah dari sudut :-  

 

Akidah

      Hadith tersebut menetapkan bahawa penerimaan ketaatan secara asas tertakluk kepada keikhlasan niat terhadap Allah. Firman Allah dalam Surah al-Bayyinah ayat 5 menjelaskan tentang bentuk ibadah atau amalan yang perlu dilaksanakan oleh hambaNya :-

 

وَماَ أُمِرُوْا إِلاَّ لِيَعْبُدُوْا اللهَ مُخْلِصِيْنَ لَهُ الدِّيْنَ حُنَفَاءَ

Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadah kepadaNya, lagi tetap teguh di atas tauhid.

 

      Dan juga firmanNya dalam Surah al-Zumar ayat 2 dan 3 menjelaskan hal tersebut :-

فَاعْـبُدِ اللهَ مُخْلِصاً لَّهُ الدِّيْنَ أَلاَ للهِ الدِّيْنُ الْخَالِصُ

Maka sembahlah Allah dengan mengikhlaskan ketaatan (ibadah) kepadaNya. Ingatlah, hanya kepunyaan Allah agama yang suci (dari syirik).

 

      Justeru itu, sifat riya’ dalam ibadah adalah ditegah oleh Allah dan RasulNya. Sesungguhnya Rasulullah (s.a.w) menegaskan perbuatan riya’ sebagai perbuatan syirik kecil dan kesanya amat ditakuti akan menimpa umatnya di akhirat kelak.

عن مَحْمُوْدِ بْنِ لَبِيْدٍ قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إِنَّ أَخْوَفَ ماَ أَخاَفُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكُ اْلاَصْغَرُ قالوا : وَمَا الشِّرْكُ اْلآَصْغَرُ يا رسول الله ؟ قال الرِّياَءُ، إن الله تبارك وتعالى يقول يَوْمَ تُجَازَى الْعِبَادُ بِأَعْمَاِلهِمْ إِذْهَبُوْا إِلىَ الَّذِيْنَ كُنْتُمْ تُرَاءُوْنَ بِأَعْمَالِكُمْ فِيْ الدُّنْياَ فَانْظُرُوْا هَلْ تَجِدُوْنَ عِنْدَهُمْ جَزاَءً. رواه أحمد

 

Dari Mahmud bin Labid berkata: Sabda Rasulullah (s.a.w) : Sesungguhnya apa yang paling aku takuti atas kamu adalah syirik kecil. Sahabat bertanya: Wahai Rasulullah (s.a.w) apakah syirik kecil ? Rasulullah menjawab: Riya’. Sesungguhnya Allah (s.w.t) berfirman pada hari pembalasan amal perbuatan mereka, pergilah kepada golongan yang kamu tunjuk-tunjukan amal perbuatan kamu di dunia dan lihatlah adakah kamu akan memperolehi balasan dari sisi mereka ?.

   

      Sesungguhnya setiap amalan yang dilakukan bertujuan untuk mendapat pujian dari manusia atau untuk memperolehi pujian manusia dan pahala dari Allah merupakan amalan sia-sia berdasarkan sabda Rasulullah :-

 عن أبى هريرة رضى الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال، قال الله عز وجل : أَناَ أَغْنَى الشُّرَكاَءِ عَنِ الشِّرْكِ فَمَنْ عَمِلَ لِيْ عَمَلاً أَشْرَكَ فِيْهِ غَيْرِى فَأَناَ مِنْهُ بَرِيْءٌ وَهُوَ لِلَّذِي أَشْرَكَ. رواه إبن ماجة.

Dari Abu Hurairah (r.a) sesungguhnya Rasulullah (s.a.w) berkata: Allah (s.w.t) telah berfirman : Aku adalah sekutu yang paling kaya dari pensekutuan, maka sesiapa yang melakukan amalan mensekutukan padanya selain dariKu. Maka Aku suci darinya.

 

      Justeru itu, keikhlasan merupakan asas agama sebagaimana dijelaskan Allah menerusi firmanNya dalam Surah al-Zumar ayat 14:

قُلِ اللهَ أَعْـبُدُ مُخْلِصًا لَّهُ دِيْنِي

Katakanlah lagi: “Allah jualah yang aku sembah dengan mengikhlaskan amalan ugamaku kepadaNya.

 

      Oleh kerana itu, Allah (s.w.t) mencela golongan menunjuk-nunjuk dengan sembahyang mereka dalam firmanNYa menerusi Surah al-Ma’un ayat 4 – 6:

فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّيْنَ اَلَّذِيْنَ هُمْ عَنْ صَلاَتِهِمْ سَاهُوْنَ. اَلَّذِيْنَ هُمْ يُرَاؤُوْنَ

(Kalau orang yang demikian dikira dari bilangan orang-orang yang mendustakan ugama), maka kecelakaan besar bagi orang-orang Ahli Sembahyang -(laitu) mereka yang berkeadaan lalai daripada menyempurnakan sembahyangnya; (Juga bagi) orang-orang yang berkeadaan riak (bangga diri dalam ibadat dan bawaannya),

 

     Dan firmanNya dalam Surah al-Nisa’ ayat 142 menjelaskan perbuatan riya’ merupakan sifat golongan munafik yang suka menunjuk-nunjuk dengan sembahayang mereka:

إِنَّ الْمُنَافِقِيْنَ يُخَادِعُوْنَ اللهَ وَهُوَخَدِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوْ إِلىَ الصَّلاَةِ قَامُوْا كُسَالَى يُرَاؤُوْنَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُوْنَ اللهَ إِلاَّ قَلِيْلاً

Sesungguhnya orang-orang munafik itu melakukan tipu daya (terhadap ugama) Allah (dengan perbuatan pura-pura beriman sedang mereka kafir pada batinnya), dan Allah pula tetap membalas tipu daya mereka (dengan membiarkan mereka dalam keadaan munafik). Mereka pula apabila berdiri hendak sembahyang, mereka berdiri dengan malas. Mereka (hanya bertujuan) riak (memperlihatkan sembahyangnya) kepada manusia (supaya disangka bahawa mereka orang yang beriman), dan mereka pula tidak mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang) melainkan sedikit sekali (jarang-jarang).

 

      Sebagaimana juga, Allah (s.w.t) telah mencela golongan yang menunjuk-nunjuk (riya’) dengan derma dan sedekah mereka. Firman Allah (s.w.t) dalam Surah al-Baqarah  ayat 264

ياأيها الذين أمنوا لاَتُبْطِلُوْا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَاْلاَذَى كَالَّذِيْ يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلاَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَاْلَيوْمِ اَلاَخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَاِبلٌ فَتَرَكَهُ صَلْداً لاَيَقْدِرُوْنَ عَلىَ شَيْءٍ مِّمَّا كَسَبُوْا وَاللهُ لاَ يَهْدِى الْقَوْمَ الْكَافِرْينَ

Wahai orang-orang yang beriman! Jangan rosakkan (pahala amal) sedekah kamu dengan perkataan membangkit-bangkit dan (kelakuan yang) menyakiti, seperti (rosaknya pahala amal sedekah) orang yang membelanjakan hartanya kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada manusia (riak), dan ia pula tidak beriman kepada Allah dan hari akhirat. Maka bandingan orang itu ialah seperti batu licin yang ada tanah di atasnya, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu ditinggalkannya bersih licin (tidak bertanah lagi). (Demikianlah juga halnya orang-orang yang kafir dan riak itu) mereka tidak akan mendapat sesuatu (pahala) pun dari apa yang mereka usahakan. Dan (ingatlah), Allah tidak akan memberi petunjuk kepada kaum yang kafir.

 

      Pemurniaan akidah dengan mengikhlaskan segala bentuk ibadah khusus dan umum kepada Allah (s.w.t) perlu diberi perhatian bagi menjamin segala amalan diterima Allah seterusnya memperolehi kebaikan hidup di dunia dan di akhirat. 

 

Fiqh

 

      Niat di kalangan ahli fiqh bererti membezakan adat dari ibadat, juga membezakan sesuatu ibadat dari ibadat lain seperti mandi kadangkala bertujuan untuk kebersihan atau mandi sunat jumaat atau mandi junub atau selainya.

      Niat merupakan asas kepada ibadat-ibadat dalam Islam. Lantaran itu, para ulama’ bersependapat bahawa ibadat tertentu seperti sembahyang, puasa dan haji tidak sah melainkan dengan niat.

      Tempat niat adalah hati. Apabila berniat seseorang yang bersembahyang atau berpuasa dalam hati tanpa melafazkannya dengan perkataan adalah memadai menurut persetujuan para ulama’. Akan tetapi para ulama Islam bercanggah pendapat pada : Adakah niat harus dilafazkan secara lisan atau sebaliknya ? Sebahagian ulama’ dari aliran Abu Hanifah, al-Syafi’e dan Ahmad menyatakan harus kerana ia lebih berkesan. Manakala segelintir ulama’ dari aliran Imam Malik dan Ahmad menjelaskan tidak harus niat dilafazkan secara lisan bahkan adalah bid’ah atas beberapa sebab antaranya :

a)    Tiada nas dari Rasulullah (s.a.w) atau para sahabat bahawa Rasulullah (s.a.w) melafazkan niat secara lisan dalam sembahyang, bersuci dan berpuasa.

b)   Kerana tempat niat di hati. Apabila dilafazkan secara lisan seolah-olah ia menjadi suatu keazaman.

c)    Kerana persetujuan ulama tidak mengharuskan niat dilafazkan secara lisan.

      Sabda Raslullah (s.a.w) “وَإِنَّماَ لِكُلِّ إمْرِىٍء مَا نَوىَ” menunjukan ibdadat tidak harus digantikan atau diwakilkan kepada orang lain kecuali dalam ibadat zakat, korban dan haji bagi orang yang telah meninggalkan wasiat sebelum meninggal dunia.

      Seseorang yang membatalkan niatnya sewaktu mengerjakan ibadat seperti wudu’, sembahyang dan puasa maka ibadat tersebut terbatal. Manakala jika seseorang membatalkan niatnya sesudah menunaikan atau mengerjakan ibadat seperti sembahyang dan berpuasa maka perbuatanya tidak memberi kesan kepada ibadat yang telah dilaksanakan.

      Dalam bab sumpah niat menentukan keadaan berikut :-

a)    Sumpah Lagha.

Ibnu Abbas menjelaskanya sebagai ungkapan harian biasa (di kalangan bangsa Arab) dalam pertuturan bertujuan mengukuhkan kata-kata mereka. Sumpah lagha tidak dikenakan kafarah atau denda kepada pengucapnya kerana ia tidak bertujuan untuk bersumpah.

b)   Sumpah Pengecualian.

Merupakan ungkapan sumpahan yang mengandungi perkataan pengecualian seperti “Demi Allah aku akan datang pada hari Jumaat insya’ Allah” dengan syarat ungkapan pengecualian “insya’ Allah” adalah dengan niat pengecualian bukan bertujuan untuk memperolehi keberkatan.

c)    Sumpah Benar.

Merupakan sumpah yang dilakukan dengan niat dan penuturnya akan dikenakan kafarah atau denda jika mengingkari sumpahnya atau didapati berbohong dengan sumpahnya.

      Niat dalam bab talaq diambil kira apabila lafaz talaq diucapkan secara kinayah atau kiasan berbeda dengan lafaz talaq sarih yang tidak memerlukan kepada niat.

      Berdasarkan keterangan-keterangan tersebut di atas disimpulkan bahawa niat berperanan dalam membedakan antara suatu ibadat dengan ibadat lain. Di samping itu, niat juga menentukan sesuatu ibadat diterima atau tidak menurut hukum syara’ atau terhadap hukum yang terbit hasil niat seseorang.

  

   Kemasyarakatan

 

      Lafaz perkataan “ إمرىء “ dalam sabda Nabi (s.a.w)

 ” وَإِنَّمَا لِكُلِّ إمْرِىءٍ مَا نَوَى” merangkumi lelaki dan wanita tanpa ada perbedaan di antara dua kaum tersebut dari segi ibadat dan pahala di sisi Allah (s.w.t) sebagaimana dijelaskan Allah dalam Surah al-Nisa’ ayat 124 :

وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُوْنَ الْجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُوْنَ نَقِيْراً

Sesiapa yang mengerjakan amal salih samada lelaki atau perempuan dan ia seorang yang beriman. Maka mereka akan dimasukan ke dalam syurga dan tidak dizalimi atau dianayai walau sedikit pun.

 

      Selain itu, Allah menjelaskan peranan penting yang harus dipikul oleh kaum wanita di dunia ini di samping kaum lelaki berdasarkan firman Allah dalam Surah al-Taubah ayat 71:

وَاْلمُؤْمِنُوْنَ وَاْلمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِياَءُ بَعْضٍ يَأْمُرُوْنَ بِالْمَعْرُوْفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيْمُوْنَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُوْنَ الزَّكاَةَ وَيُطِيْعُوْنَ اللهَ وَرَسُوْلَهُ أُوْلَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللهُ إِنَّ اللهَ عَزِيْزٌ حَكِيْمٌ

Dan orang-orang yang beriman lelaki dan wanita sebahagian mereka adalah menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang makruf dan mencegah yang mungkar, mendirikan sembahyang, menunaikan zakat dan taat kepada Allah dan rasulNya. Mereka akan dirahmati Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

 

      Islam turut mengiktiraf hak wanita atas harta bersandarkan firman Allah dalam Surah al-Nisa’ ayat 32:

لِلرِّجَالِ نَصِيْبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوْا وَلِلنِّسَاءِ نَصِيْبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ

Bagi lelaki ada bahagian dari apa yang mereka kerjakan dan bagi wanita ada bahagian dari apa yang mereka kerjakan

      Berbeda dengan keadaan jahiliyah awal yang menganggap wanita sebagai hiasan dan pemuas nafsu kepada kaum lelaki. Manakala sesetengah agama menganggap wanita lebih buruk atau teruk dari wabak penyakit, kematian, neraka, racun dan ular sebagaimana terkandung dalam ajaran agama Hindu.

      Jahiliyah moden yang melaungkan hak hak kebebasan dan persamaan taraf antara wanita dan lelaki tetapi tidak melaksanakan apa yang dilaung-laungkan sebagaimana berlaku di England di mana Raja Henry ke lapan telah mengharamkan ke atas wanita membaca dan mengkaji kitab suci mereka (Bible). Dan dalam undang-undang am Perancis yang tidak membenarkan wanita mewarisi harta yang ditinggalkan oleh suaminya tanpa kebenaran bertulis dari suaminya.

      Sesungguhnya Islam memelihara serta mengiktiraf peranan dan hak hak wanita dalam semua lapangan kehidupan di dunia ini. Justeru itu, persoalan kebebasan dan hak persamaan taraf di antara wanita dan lelaki tidak perlu dipersoalkan oleh masyarakat Islam.

 

Politik

 

 

      Ungkapan Nabi Muhammad (s.a.w)

 فَمَنْ كَاتَتْ هِجْرَتُهُ إلى اللهِ وَرَسُوْلِهِ  

menjelaskan bahawa demi Islam segala kepentingan yang berhubung atau bersangkutan dengan negara, bangsa, keluarga dan harta benda mesti diketepikan oleh umat Islam.

       Justeru itu, segala perjuangan atas nama negara, bangsa, ekonomi dan masyarakat tidak boleh dijadikan alasan untuk menyebarkan dakwah Islam serta mempraktikan sistem perundangan Islam.

       Bagaimana untuk mempraktikan sistem perundangan Islam dalam sesebuah negara yang mempunyai pelbagai kaum ?

       Firman ALLAH dalam Surah al-Mu’minun ayat 115:-

أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّماَ خَلَقْنَكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إْلَيْناَ لاَ تُرْجَعُوْنَ

Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu (dari tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmat pada ciptaan itu? Dan kamu (menyangka pula) tidak akan dikembalikan kepada Kami?

 

       Secara disedari atau tanpa disedari persoalan tersebut seolah-olah menyatakan bahawa tentang kebodohan dan kesalahan ALLAH (maha suci ALLAH dari apa yang mereka sifatkan) kerana mewujudkan pelbagai etnik suku kaum di dunia ini. Mereka seolah-olah mempersoalkan serta mempersendakan: “Ya ALLAH mengapakah Engkau menjadikan penduduk bumi ini dari pelbagai etnik suku kaum menyebabkan kami sukar untuk mempraktikan hukum-hukum yang telah Engkau tetapkan”.

      Lantaran itu, sebarang alasan untuk mengetepikan segala tuntutan dan kepentingan Islam tidak boleh diterima sama sekali kerana sistem sistem Islam telah dipraktikan pada zaman rasulullah (s.a.w) di Madinah yang mempunyai kepelbagaian etnik suku kaum. Begitu juga yang turut berlaku dalam sejarah pemerintahan Islam pada zaman Ummaiyah, Abbasiyah dan Othmaniyah.

       Ungkapan tersebut ( فَمَنْ كاَنَتْ هِجْرَتُهُ إِلىَ اللهِ وَرَسُوْلِهِ ) turut menerangkan bahawa berhijrah meninggalkan golongan yang melakukan maksiat, kejahatan, kezaliman, penipuan, kefasikkan, kekufuran dan seumpamanya adalah sesuatu yang dituntut oleh Islam berdasarkan firman ALLAH dalam Surah al-Nisa’ ayat 140:

  وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتاَبِ أَنْ إِذاَ سَمِعْتُمْ آياَتِ اللهِ يُكْفَرُ بِهاَ وَيَسْتَهْزَأُ بِهاَ فَلاَ تَقْعُدُوْا مَعَهُمْ حَتىَّ يَخُوْضُوْا فِى حَدِيْثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذاً مِثْلُهُمْ إِنَّ اللهَ جَامِعُ الْمُناَفِقِيْنَ وَالْكاَفِرِيْنَ فِى جَهَنَّمَ جَمِيْعاً

 

Dan sesungguhnya Allah telahpun menurunkan kepada kamu (perintahNya) di dalam Kitab (Al-Quran), iaitu: apabila kamu mendengar ayat-ayat keterangan Allah diingkari dan diejek-ejek (oleh kaum kafir dan munafik), maka janganlah kamu duduk (bergaul) dengan mereka sehingga mereka masuk kepada memperkatakan soal yang lain; kerana sesungguhnya (jika kamu melakukan yang demikian), tentulah kamu sama seperti mereka. Sesungguhnya Allah akan menghimpunkan sekalian orang manufik dan orang kafir di dalam neraka jahannam.

 

       Justeru itu, umat Islam tidak boleh memberi sebarang bentuk sokongan, bantuan, pertolongan dan apatah lagi untuk melantik atau mengambil golongan yang melakukan maksiat, penipuan, kezaliman, kefasikkan, kekufuran dan seumpamanya sebagai pemimpin atau pemerintah.

       Adakah kita mahu bersama-sama mereka di dalam neraka pada hari akhirat kelak ? Atau penuh dengan alasan-alasan untuk membesakan diri dari azab ALLAH sedangkan semasa hidup di dunia kita mempunyai pilihan. Renungilah firman ALLAH dalam Surah al-Nisa’ ayat 97:

إِنَّ الَّذِيْنَ تَوَفَّاهُمُ اْلمَلاَئِكَةُ ظَالِمِى أَنْفُسِهِمْ قَالُوْا فِيْمَ كُنْتُمْ قاَلُوْا كُنَّا مُسْتَضْعَفِيْنَ فِي الآرْضِ قَالُوْا أَلمَ ْتَكُنْ أَرْضُ اللهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوْا فِيْهاَ فَأُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَساَءَتْ مَصِيْراً.

Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri (kerana enggan berhijrah untuk membela Islam dan rela ditindas oleh kaum kafir musyrik), mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata: “Apakah yang kamu telah lakukan mengenai ugama kamu?” Mereka menjawab: “Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi”. Malaikat bertanya lagi: “Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya?” Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

 

       Ungkapan tersebut ( فَمَنْ كاَنَتْ هِجْرَتُهُ إِلىَ اللهِ وَرَسُوْلِهِ ) turut menghuraikan bahawa tiada tolak ansur atau kompromi dengan mana-mana pihak dalam soal akidah Islam. ALLAH (s.w.t) telah menjelaskan dalam Surah al-Kafirun ayat 1-6:

قُلْ يَأَيُّهَا الْكَافِرُوْنَ، لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُوْنَ، وَلاَ أَنْتُمْ عَابِدُوْنَ مَا أَعْبُدُ، وَلاَ أَناَ عَابِدٌ مَّا عَبَدْتُمْ، وَلاَ أَنْتُمْ عَابِدُوْنَ مَا أَعْبُدُ، لَكُمْ دِيْنُكُمْ وَلِيَ دِيْنِ.  

 

Katakanlah (wahai Muhammad): “Hai orang-orang kafir! “Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. “Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah. “Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. “Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. “Bagi kamu ugama kamu, dan bagiku ugamaku”.

 

       Oleh itu, tiada penggubal undang-undang yang sama taraf dengan ALLAH untuk menentukan sistem perundangan yang perlu diikuti oleh manusia di dunia. Dan tiada buku-buku perlembagaan dan perundangan yang sama taraf dengan al-Quran atau melebihi al-Quran.

       Ungkapan tersebut ( فَمَنْ كاَنَتْ هِجْرَتُهُ إِلىَ اللهِ وَرَسُوْلِهِ ) turut menjelaskan bahawa segala tujuan dan amalan mesti dilakukan untuk ALLAH dan kerana ALLAH. Dengan itu, pemerintah Islam dalam melaksanakan atau menunaikan tanggung jawabnya mestilah bebas dari tuntutan serta tujuan hawa nafsunya, hartanya (ekonomi), keluarganya dan partinya sebagaimana yang telah ditegaskan oleh Abu Bakar (r.a) sewaktu memegang jawatan sebagi khalifah Islam pertama: “Taatilah aku selama mana aku mentaati ALLAH” dalam urusan kamu”.

 

 

 Ekonomi

 

وَقُلِ اعْمَلُوْا فَسَيَرَى اللهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُوْلُهُ وَاْلمُؤْمِنُوْنَ، وَسَتُرَدُّوْنَ إِلَى عَالمَ الْغَيْبِ وَالشَّهاَدَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِماَ كُنْتُمْ تَعْمَلُوْنَ.

Dan katakanlah (wahai Muhammad): Beramalah kamu (akan segala yang diperintahkan), maka Allah dan RasulNya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan; dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, kemudian Ia menerangkan kepada kamu apa yang kamu telah kerjakan”. Surah al-Taubah ayat 105.

 

       Keistimewaan sistem ekonomi Islam dari lain-lain sistem ekonomi adalah kerana ia diasaskan atas landasan akhlak yang menggalakkan umat Islam untuk bekerja dengan tekun, gigih dan jujur kerana setiap usaha yang dilaksanakan adalah tidak bertujuan (niat) semata-mata untuk mendapatkan harta kekayaan bahkan untuk memperolehi keredhaan dan keberkatan ALLAH serta memenuhi tuntutan fardu kifayah.    

 

 Perundangan

 

       Dari segi perundangan hukuman dijatuhkan adalah berdasarkan kepada bukti-bukti yang diperolehi dan dari keterangan-keterangan yang diberikan oleh saksi-saksi kejadian dan hakim tidak boleh menjatuhkan atau menetapkan hukuman berdasarkan kepada niat.

 

 Akhlak

 

       Rasulullah (s.a.w) telah mengajar kepada umat Islam satu bentuk atau contoh akhlak yang mulia dalam menghormati dan memelihara perasaan orang lain. Justeru itu, Rasulullan (s.a.w) tidak menjelaskan atau menyebutkan nama lelaki yang berhijrah ke Madinah kerana ingin mengahwini seorang yang wanita yang turut berhijrah dalam hadith tersebut.

 

 Dakwah

 

       Dalam menjalankan usaha dakwah, para pendakwah sepatutnya harus tahu membezakan di antara perkara yang lebih penting dari yang kurang penting. Memurnikan serta mengukuhkan akidah Islam di kalangan umat Islam adalah lebih utama dari menggalakkan umat Islam menyimpan janggut, memakai serban, jubah dan sebagainya.

        Usaha menyebarkan dakwah mestilah berlandaskan kepada manhaj atau metod yang telah ditetapkan oleh ALLAH dan RasulNya. Justeru itu, para pendakwah tidak boleh memilih manhaj atau kaedah yang bertentangan dengan syariat Islam walaupun ia bertujuan untuk menyebar dan menyampaikan dakwah Islamiyah (Tujuan tidak menghalalkan cara).

Kesimpulan 

      

       Penerimaan atau penolakkan sesuatu amalan di sisi ALLAH adalah berasaskan kepada keikhlasan niat seseorang kepada ALLAH. Selain itu, keikhlasan niat seseorang dalam melakukan amalan yang bertentangan dengan syariat Islam adalah ditolak sama sekali.

 

 

 

 

 

KISAH NABI SALEH ALAIHI SALAM

Nabi Saleh (a.s)

       Nabi Saleh (a.s) diutuskan kepada kaumnya iaitu kaum Thamud untuk menyeru mereka supaya menyembah ALLAH yang Maha Esa dan meninggalkan penyembahan berhala.

       Nabi Saleh (a.s) telah menyeru kaumnya dengan berkata: “Wahai kaumku ! Sembahlah kamu akan ALLAH, sesungguhnya tiada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya. Dialah yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi serta menghendaki kamu memakmurkanya. Oleh itu, minta ampunlah kepada ALLAH dari perbuatan syirik, kemudian kembalilah kepadaNya dengan taat dan mengesakanNya”.

      Mereka (Kaum Thamud) menjawab: “Wahai Saleh ! sesungguhnya engkau sebelum ini adalah orang yang diharap dalam kalangan kami (untuk memimpin kami); patutkah engkau melarang kami daripada menyembah apa yang disembah oleh nenek moyang kami ? Sesungguhnya kami berada dalam keadaan ragu-ragu yang merunsingkan tentang apa yang engkau serukan kami kepadanya”.

       Kaum Thamud mempunyai kemahiran dalam ilmu pertukangan sehingga mampu memahat bukit-bukit batu menjadi kediaman mereka. Atas kesombongan mereka terhadap ALLAH dan utusanNya (Nabi Saleh a.s) mereka telah meminta supaya Nabi Saleh (a.s) supaya mengeluarkan seekor unta dari celahan lubang batu yang kecil sebagai membuktikan bahawa beliau adalah benar-benar utusan ALLAH.

Lalu ALLAH mengeluarkan seekor Unta Betina dari celahan batu tersebut sebagai mukjizat yang menjadi keterangan yang nyata. Dan Nabi Saleh (a.s) telah berpesan kepada kaumnya “biarkanlah unta itu mencari makan di bumi ALLAH, dan janganlah kamu menyentuhnyan dengan sesuatu yang menyakitinya. (kalau kamu menyentuhnya) maka kamu akan ditimpa azab yang tidak terperi sakitnya. Hendaknya kamu mematuhi perintah ALLAH dan menjauhi laranganNya”.

Dengan keangkuhan mereka telah menyembelih unta tersebut dan kemudian mereka berkata kepada Nabi Saleh (a.s): “Wahai Saleh ! Datangkanlah azab yang engkau telah janjikan kepada kami, jika betul engkau ini dari rasul-rasul yang diutus ALLAH”.

Nabi Saleh (a.s) menjawab: “Bersenang-lenanglah kamu hingga ke suatu waktu yang termaklum”.

Selang tiga hari kemudian pada waktu pagi seluruh kaum Nabi Saleh (a.s) telah dibinasakan oleh ALLAH dengan petir yang amat dahsyat sehingga perkampungan kaum Nabi Saleh (a.s) telah menjadi padang jarak padang terkukur. Manakala Nabi Saleh (a.s) dan pengikut-pengikutnya yang beriman kepada ALLAH telah terselamat kerana ALLAH telah memerintahkan kepada malaikat supaya membawa mereka keluar dari perkampungan tersebut.

Sekian.

ALLAH MAHA MENGETAHUI SEGALANYA.